철학적으로, 대상의 개념은 기원전 4 세기 중반, 플라톤과 아리스토텔레스의 고전 시대에 마침내 형성되었습니다. 그 이전에는 수많은 철학적 연구가 주로 우주 론적, 윤리적 문제에 대한 설명과 관련이있었습니다. 주변 세계의 인식 문제는 특별히 다루어지지 않았습니다. 흥미롭게도, 이상적인 플라톤 세계가 탄생하기 전에는 그리스 현자가 아무도 사람이 살고있는 세상과이 세상에 대한 개인적인 인식을 공유하지 않았습니다. 다시 말해, 플라톤 이전 시대의 사람들의 주변 사물, 현상 및 행동은 철학적으로 고대의 관찰자에게 "외부"가 아니 었습니다. 따라서, 그에게있어 이러한 개념의 인식 론적, 형이상학 적 또는 윤리적 의미에는 어떤 대상이나 주제도 존재하지 않았다.
반면 플라톤은 사실 세 가지 독립 세계, 즉 사물의 세계, 아이디어의 세계 및 사물과 아이디어에 대한 아이디어의 세계가 공존한다는 것을 증명하면서 정신적 혁명을 일으켰습니다. 이 접근법은 일반적인 우주 론적 가설을 다른 방식으로 고려하게 만들었습니다. 생명의 주요 원천을 결정하는 대신, 우리 주변의 세계에 대한 설명과 우리가이 세상을 어떻게 인식하는지에 대한 설명. 따라서, 물체가 무엇인지 명확히 할 필요가있다. 또한 그의 인식을 구성하는 것. 플라톤에 따르면, 대상은 사람의 시선이 관찰자에게 "외부"를 향하게하는 것입니다. 대상에 대한 개인의 인식은 주제로 취해졌다. 이것으로부터 두 명의 다른 사람들이 대상에 대해 반대 견해를 가질 수 있다고 결론 지었으므로 외부 세계 (세계 대상)는 주관적으로 인식됩니다. 아이디어의 세계 만이 객관적이거나 이상적 일 수 있습니다.
아리스토텔레스는 가변성의 원리를 소개합니다. 이 접근법은 기본적으로 플라토닉과 다릅니다. 물체가 무엇인지를 결정할 때 물질의 세계는 형태와 물질의 두 가지 구성 요소로 나뉩니다. 더욱이“물질”은 물리적으로 만 이해되었다. 즉 경험적 경험을 통해서만 설명되었으며 형태는 형이상학 적 특성이 부여되었고 인식론 (인지 이론)의 문제와 만 관련되었다. 이와 관련하여, 대상은 물리적 세계와 설명이었습니다.
물리적, 형이상학 적이라는 대상에 대한 이러한 이중 이해는 다음 2 천년 동안 변하지 않았다. 인식의 강조 만 바뀌었다. 예를 들어 중세의 기독교 정신을 생각해보십시오. 이 세상은 하나님의 뜻을 나타냅니다. 어떤 대상이 무엇인지에 대한 질문은 전혀 제기되지 않았습니다. 하나님 만이 객관적인 모습을 가질 수 있었고, 사람들은 그들의 불완전 성 때문에 주관적인 입장만을 가졌습니다. 그러므로 물질적 현실은 비록 그렇게 인정 받더라도 (Francis Bacon) 여전히 주관적인 것으로 판명되었으며, 서로 독립된 물질로 분리되었다. 대상의 개념은 고전주의의 새로운 시대와 시대에 주변 현실이 철학의 대상으로 만 인식되지 않을 때 나중에 태어났습니다. 세계는 급성장하는 과학의 목표가되었습니다.
오늘날의 질문은“대상이란 무엇입니까?”입니다. 그것은 철학적 인 것보다 방법 론적입니다. 대상은 일반적으로 연구 분야로 이해됩니다. 또한 대상 또는 사물, 개별 속성 또는이 속성에 대한 추상적 인 이해 일 수도 있습니다. 또 다른 것은 종종 새로운 현상의 본질을 결정할 때 대상이 주관적인 위치에서 묘사된다는 것입니다. 그런데 대화 형 커뮤니티와 인터넷 네트워크-이 경우 객체는 무엇이며 주제는 무엇입니까?
그리고 이런 의미에서 분명하다: 어떤 대상이 무엇인지에 대한 문제는 과학적 정당성의 문제로만 축소된다. 제안 된 개념이나 이론이 인정을 받으면 새로운 대상의 탄생을 목격 할 수 있습니다. 또는 반대로, 사물이나 현상의 비유 기화. 이 세상에서는 모든 것이 상대적입니다.
