전통적으로“중세”라는 용어는 일반적으로 5 세기에서 15 세기의 시대를 가리 킵니다. 그러나 철학 자체에서 중세의 시작은 초기 기독교 시대의 신조가 만들어지기 시작한 1 세기를 의미합니다. 중세 철학의 기원을 확립하는이 원리는 관련 중세 중세 철학이 그 당시 철학적 과학의 가슴에서 일어났던 기독교 종교 교육의 설립 및 추가 보급과 관련이 있다는 사실에 의해 설명 될 수있다.
당시의 철학적 흐름에는 신의 본질을 입증하고 하나님의 존재와 기독교 이론의 구체화와 같은 문제를 해결하려는 경향이 있습니다. 과학계에서 중세의 철학은 일반적으로 당시의 종교적 가르침을 발전시키는 주요 단계에 따라 정해집니다.
중세 철학 개발의 첫 번째이자 기본 단계는 전통적으로 애국심 (I-VI 세기)으로 간주됩니다. 철학적 사고의 발전의이 단계에서 주요 지시는 "교회의 아버지들"에 의해 수행 된 기독교 가르침의 창조와 방어였다. “교회 교부들”의 정의는 특히 기독교의 교리 적 토대에 기여한 사상가들을 가리킨다. 기독교 교리의 사과는 종종 아우렐리우스 아우구스티누스 (Aurelius Augustine), 터툴리안 (Tullullian), 그레고리 (Nyssa of Nyssa) 등의 유명한 철학자들이었습니다.
그 당시 철학적 견해를 형성하는 두 번째 단계는 학파-(IX-XV 세기)로 간주됩니다. 이 단계에서 철학적 과학의 모든 가능성의 참여와 함께 기독교 이론의 추가 개선이 이루어집니다. 첫 번째로, 이 철학의 현재는 수도원 학교에서 연구되고 개발되었고, 두 번째로, 학교 학에서는, 기독교의 설명이 거의 모든 사람이 접근 할 수있는 수준이 되었기 때문에, 학파 철학은 때때로 "학교"라고 불립니다.
중세 철학자들의 마음을 걱정했던 문제는 다양했지만 그럼에도 불구하고 그것들은 모두 하나의 일, 즉 하나님에 대한 간접적 또는 직접적인 토론으로 수렴되었습니다. 믿는 사람의 신의 문제가 단순히 존재하지 않는 문제라면, 신이 당연한 것으로 받아 들여지기 때문에 신의 의식이 전혀없는 철학자라면 신은 중세의 최고의 마음이 해결하려고하는 시급한 문제였습니다.
중세 철학의 주요 문제-하나님의 실재 문제는 우주론의 본질에 대한 nominalists와 현실주의의 지지자들 사이에서 끊임없는 토론을 일으켰습니다. 현실 주의자들은 보편 (일반 개념)이 현실적으로 존재한다는 것을 증명하려고 노력했기 때문에-하나님의 존재는 실재합니다. 노미 널리스트는 보편적 인 것들은 사물에만 존재하기 때문에 어느 정도 사물에“빚진”것이 있다고 믿었고, 보편적 인 것들은 특정 사물에 그들의 이름을 줄 필요가 생길 때 발생한다. 지명자들에 따르면, 하나님은 인류의 이상의 전체를 나타내는 이름 일뿐입니다.
중세와 르네상스의 철학은 당시의 위대한 사상가들이 하나님이 실제로 존재한다는 모든 종류의 증거를 반복해서 제시한다는 사실에 의해 두드러졌습니다. 예를 들어 유명한 철학자 토마스 아퀴나스 (Thomas Aquinas)는 신이 존재한다는 다섯 가지 증거를 인용했습니다. 이 모든 증거는이 세상의 모든 현상에 근본 원인이 있어야한다는 사실에 근거한 것입니다.
리얼리즘의 지지자들이 일반적인 개념 (유니버설)의 존재에 대한 증거로 하나님의 존재를 정당화하려고한다면, 토마스 아퀴나스는 이것을 모든 것의 최고의 원인의 존재로 증명했습니다. 그는 믿음에 우선 순위가 부여되는 믿음과 이성의 특정 조화를 이루려고 노력하는 것처럼 보였다.
중세의 철학은 본질적으로 신심입니다. 여기에 존재하는 모든 것을 정의하는 유일한 현실로 하나님을 이해하려는 욕구가 명확하게 표현됩니다. 모든면에서 종교에 적합한 하나님의 존재 문제에 대한 그러한 해결책은 그 당시의 영적 및 사회적 삶에서 철학의 장소를 객관적으로 결정했습니다. 중세의 철학은 결국 르네상스에 대한 새로운 견해로 대체되었으며, 자유 사상에 대한 고대의 욕망의 잊혀진 이상을 영적인 삶으로 되돌려 놓았습니다.
