Lucius Anney Seneca는“세상을 바꿀 수 없다면이 세상에 대한 태도를 바꾸십시오.
불행히도 현대 세계에는 철학이 일반적으로 실천과 삶에서 분리 된 이류 과학이라는 의견이 있습니다. 이 슬픈 사실은 철학의 발전이 대중화를 요구한다는 것을 암시합니다. 결국 철학은 실제와 멀지 않은 추상적 추론이 아니며, 애매한 문구로 표현 된 다양한 개념의 혼합이 아닙니다. 철학의 임무는 무엇보다도 특정 시점에서 세계에 대한 정보를 전달하고 사람의 태도를 주변 세계에 매핑하는 것입니다.
철학의 개념
조지 빌헬름 프리드리히 헤겔 (Joe Wilhelm Friedrich Hegel)이 말한 것처럼 각 시대의 철학은 그의 시대에 주요 시대 동향을 이끌어 내고 대중에게 제시 할 수있는 그의 사고 방식으로이 시대를 고치었던 각 개인의 마음 속에 구체화되어 있습니다. 철학은 사람들의 삶에 대한 현대적인 견해를 반영하기 때문에 항상 유행합니다. 우리는 우주, 사명 등에 관해 질문 할 때 항상 철학을 가지고 있습니다. 빅토르 프랭클 (Viktor Frankl)은 자신의 저서“의미를 찾는 사람”에서 썼 듯이, 삶의 의미는 씹는 껌처럼 전달할 수있는 것이 아니기 때문에 항상 자신의 삶의 의미 인 자신의“나”를 찾고 있습니다. 그러한 정보를 삼킨 후에는 개인적인 삶의 의미없이 남을 수 있습니다. 물론 이것은 모두가 자신에 대한 작업입니다. 소중한 의미를 찾는 것은 그것이 없으면 우리의 삶이 불가능하기 때문입니다.
왜 우리는 철학이 필요합니까?
대인 관계와 자기 지식의 문제에 사로 잡힌 일상 생활에서, 우리는 철학의 과제가 매일 진행되고 있음을 이해하게되었습니다. Jean-Paul Sartre가 말했듯이 "다른 사람은 나를 위해 항상 지옥입니다. 왜냐하면 그가 나를 적합한 방식으로 평가하기 때문입니다." 그의 비관적 인 견해와는 달리, Erich Fromm은 다른 사람들과의 관계에서만 우리의 "I"가 실제로 있다는 것을 알고 이것이 가장 큰 장점이라는 의견을 표명했습니다.
이해
우리에게 매우 중요한 것은 자기 결정과 이해입니다. 자신뿐만 아니라 다른 사람들도 이해합니다. 그러나 "마음은 어떻게 다른 사람에게 당신을 이해 하는가?" 소크라테스의 고대 철학 인 플라톤 (Plato) 아리스토텔레스 (Aristotle)조차도 두 가지 사고의 대화에서만 사람들의 진실을 찾기 위해 새로운 지식이 탄생 할 수 있다고 말합니다. 근대성 이론에서 우리는 우상에 관한 주제, 즉 우리의 의식을 지배하는 편견, 즉 우리가 발전하지 못하도록 방해하는 자신의 우상에 대해 말하는 프랜시스 베이컨의“우상 이론”의 예를 인용 할 수 있습니다.
죽음의 테마
고대부터 현재까지 많은 사람들의 마음을 자극하고 가장 신비로운 금기 주제. 플라톤조차도 인간의 삶은 죽는 과정이라고 말했다. 현대의 변증법에서 우리는 태어날 날이 이미 사망 한 날이라는 진술을 할 수 있습니다. 각성, 행동, 한숨이 우리를 피할 수없는 끝으로 인도합니다. 사람은 철학을 분리 할 수 없습니다. 사람을 구축하는 철학이기 때문에이 시스템 외부의 사람을 생각하는 것은 불가능합니다.
과제와 철학의 방법: 기본 접근법
현대 사회에서 철학을 이해하는 데는 두 가지 접근 방식이 있습니다. 첫 번째 접근법에 따르면, 철학은 엘리트주의 학문이며, 과학적 철학적 연구와 철학을 가르치는 방법을 전문적이고 세 심하게 확립하는 지적 사회의 엘리트를 구축하는 철학적 학부에서만 가르쳐야합니다. 이 접근법을 고수 한 사람들은 문학과 개인적인 경험을 통해 철학을 독립적으로 연구하는 것이 불가능하다고 생각합니다. 이 접근 방식은 기본 소스를 작성한 저자의 언어로 기본 소스를 사용하는 것과 관련이 있습니다. 따라서 수학, 법학 등의 좁은 전문 분야에 속하는 다른 모든 사람들에게는 철학이 필요한 이유가 분명하지 않습니다. 왜냐하면 이러한 지식이 실제로는 불가능하기 때문입니다. 이 접근법에 따르면 철학은 이러한 전문 분야의 대표자들의 세계관을 악화시킵니다. 따라서 프로그램에서 제외해야합니다.
두 번째 접근법은 사람이 감정, 강한 감정을 경험해야하며, 우리가 살아있는 느낌을 잃지 않기 위해 로봇이 아니며, 우리 삶 전체에서 물론 전체적인 감정의 영역을 경험해야한다고 생각합니다. 그리고 물론 여기서 철학은 매우 환영합니다. 다른 과학은 사람에게 생각하도록 가르치지 않고 동시에 독립적으로 생각하며 사람이 현대의 삶이 관대하게 떠오르는 개념과 견해의 무한한 바다를 탐색하는 데 도움이되지 않습니다. 그녀는 오직 사람의 내면을 감지하고 독립적으로 선택하도록 지시하고 조작의 희생자가되지 않도록 가르 칠 수 있습니다.
철학을 통해서만 진정한 자아를 찾고 자신을 유지할 수 있기 때문에 모든 전문 분야의 사람들을 위해 철학을 연구해야합니다. 철학을 가르 칠 때 다른 전문 분야에서는 이해하기 어려운 범주 어구, 용어 및 정의를 피해야합니다. 이것은 사회에서 철학의 대중화에 대한 주요 아이디어를 가져 오며, 이는 멘토링 및 멘토링 톤을 크게 줄입니다. 알버트 아인슈타인 (Albert Einstein)이 말했듯이 모든 이론은 활력 테스트를 한 번만 통과합니다. 아이가 이해해야합니다. 아인슈타인은 아이들이 당신의 생각을 이해하지 못하면 모든 의미가 사라진다고 말했다.
철학의 과제 중 하나는 복잡한 것을 간단한 언어로 설명하는 것입니다. 철학의 개념은 강의 후에 잊혀 질 수있는 완전히 불필요한 불필요한 이론으로 남아서는 안됩니다.
기능
"철학은 생각을 논리적으로 설명하는 것에 지나지 않는다"고 Austro- 영어 철학자 Ludwig Wittgenstein은 그의 가장 크고 가장 간행 된 작품 인 Logico-Philosophical Treatise에서 썼다. 철학의 주요 아이디어는 사소한 모든 것의 마음을 깨끗이하는 것입니다. 라디오 엔지니어이자 20 세기의 위대한 발명가 인 Nikola Tesla는 명확하게 생각하기 위해서는 상식이 필요하다고 말했습니다. 이것은 우리의 의식을 명확하게하는 가장 중요한 철학적 기능 중 하나입니다. 즉, 이 기능은 여전히 비판적이라고 할 수 있습니다. 사람은 비판적으로 생각하는 법을 배우고 다른 사람의 입장을 받아들이 기 전에 진위와 편의성을 확인해야합니다.
철학의 두 번째 기능은 역사적 세계관이며 항상 특정 기간에 속합니다. 이 기능은 사람이 특정 유형의 세계관을 형성하여 다른 자기를 만들어서 많은 철학적 움직임을 제공하도록 도와줍니다.
다음은 개념의 저자가 개념에 도달하는 이유를 고려한 방법 론적 방법입니다. 철학은 암기 할 수 없으며 이해 만하면됩니다.
철학의 또 다른 기능은 인식 론적이거나인지 적입니다. 철학은이 세상에 대한 사람의 태도입니다. 특정 기간까지 과학 지식이 부족하여 경험에 의해 아직 검증되지 않은 특이한 흥미로운 것들을 밝힐 수 있습니다. 반복적으로 아이디어가 개발보다 앞서 나갔습니다. 예를 들어, 인용문이 많은 사람들에게 알려진 동일한 임마누엘 칸트를 생각해보십시오. 그의 개념은 우주가 가스 성운에서 형성되었다는 것이며, 그 개념은 40 년 후에 결정적으로 입증되어 150 년 동안 지속 된 완전히 투기 적이라는 것이다.
폴란드 철학자이자 천문학자인 니콜라스 코페르니쿠스 (Nicholas Copernicus)를 회상 할 가치가 있습니다. 그는 태양이 지구를 중심으로 회전하는 프톨레마이오스 (Ptolemy) 시스템으로부터 명백한 것을 버렸다. 그것은 우주의 움직이지 않는 중심이었다. 그가 위대한 Copernican 쿠데타를 만든 것은 의심의 여지가 있었다. 철학의 역사는 그러한 사건이 풍부합니다. 따라서 이론과는 거리가 멀지 만 과학의 고전이 될 수 있습니다.
철학의 예후 기능도 중요합니다. 오늘날 과학적이라고 주장하는 지식, 즉 어떤 작업, 연구에서도 미래를 예측해야하는 지식을 구축하는 것은 불가능합니다. 그것이 철학에 내재 된 것입니다.
수세기 동안 사람들은 인류의 미래에 대한 미래의 배열에 대해 항상 궁금해 해 왔으며, 인간의 삶에서 가장 중요한 것은 창조적이고 사회적으로 실현되어야하기 때문에 철학과 사회는 항상 단계적으로 나아갔습니다. 철학은 대대로 사람들이 자신과 다른 사람들에게 묻는 질문의 정수이며, 실제로 어떤 사람에게나 발생하는 불멸의 질문입니다.
소셜 네트워크의 인용문으로 가득 찬 독일 고전 철학의 창시자 인 임마누엘 칸트 (Immanuel Kant)는 첫 번째 중요한 질문 인“무엇을 알 수 있습니까?”를 물었습니다.“사람들은 과학의 관점에서 무엇이 남아 있어야하는지 무엇을 말할 수 있습니까? 과학의 관심에서 빼앗겨야 할 것은 무엇이고, 무엇이 항상 신비가 될 것인가? " 칸트는 인간 지식의 경계, 즉 지식을 위해 사람들에게 적용되는 것과 알려지지 않은 것의 경계를 설명하고자했습니다. 그리고 세 번째 칸 티안 질문은“어떻게해야합니까?”입니다. 이것은 우리 각자가 만든 이전에 습득 한 지식, 직접 경험, 현실을 실제로 적용한 것입니다.
칸트를 자극하는 다음 질문은 "무엇을 기대할 수 있습니까?"입니다. 이 질문은 영혼의 자유, 불멸 또는 필멸과 같은 철학적 문제를 다룹니다. 철학자는 그러한 질문들이 오히려 도덕과 종교의 영역으로 들어간다는 것을 증명할 수 없기 때문에 말한다. 그리고 수년간 철학적 인류학을 가르친 후에도 칸트에게 가장 어렵고 불용성 인 질문은 다음과 같습니다.“남자는 무엇입니까?”
그의 견해에 따르면, 사람들은 우주에서 가장 큰 신비입니다. 그는 이렇게 말했다.“내 머리 위의 별이 빛나는 하늘과 내 도덕률이 두 가지뿐입니다.” 왜 인간은 놀라운 생물입니까? 그것들은 물리적 (객관적), 우회 할 수없는 절대적으로 특정한 법칙 (중력의 법칙, 에너지 보존의 법칙)이 필요한 세계, 그리고 칸트가 때때로 지적하는 세계 (내부 "I"의 세계, 내부 상태)의 두 세계에 속하기 때문에, 우리는 완전히 자유롭고, 무엇이든 독립적이며, 운명을 독립적으로 돌려줍니다.)
칸트의 질문은 의심 할 여지없이 세계 철학의 보화를 보충했다. 오늘날까지도 사회와 철학은 서로 밀접하게 접촉하여 점차 놀라운 새로운 세계를 만들어냅니다.
철학의 주제, 과제 및 기능
"철학"이라는 단어는 "지혜의 사랑"을 의미합니다. 따로 떼어 놓으면 두 개의 고대 그리스어 뿌리 인 필리아 (사랑), 수피아 (지혜)가 문자 그대로 "모든 지혜"를 의미합니다. 철학은 고대 그리스 시대에서 시작되었으며, 시인, 철학자, 수학자 피타고라스 (Pythagoras)는 원래의 가르침으로 역사에서 내려온 시인에 의해 만들어졌습니다. 고대 그리스는 우리에게 완전히 독특한 경험을 보여줍니다. 우리는 신화 적 사고에서 벗어난 것을 관찰 할 수 있습니다. 우리는 사람들이 어떻게 독립적으로 생각하기 시작하는지, 여기에서 현재보고있는 것에 동의하지 않는 방법, 우주에 대한 철학적, 종교적 설명에 대한 생각에 집중하지 않고 자신의 경험과 지능에 기초하려고 노력합니다.
이제는 신 생물학, 분석학, 적분 등과 같은 현대 철학 분야가 있습니다. 그들은 외부에서 오는 정보를 변환하는 최신 방법을 제공합니다. 예를 들어, 신-토미즘 철학에 의해 제기 된 임무는 존재의 이원성을 보여주고, 모든 것이 이중적이지만, 물질 세계는 영적 세계의 승리로 위대하게 잃어버린 것입니다. 그렇습니다. 세상은 물질적이지만, 이 문제는 하나님이 "힘을 얻기"위해 확인 된 명백한 영적 세상의 일부에 불과합니다. 토마스는 불신자이므로 신토 미스트들은 초자연의 물질적 표현을 간절히 원합니다. 결코 그들에게 상호 배타적이고 역설적 인 현상은 아닙니다.
섹션
철학의 주요 시대를 고려할 때 고대 그리스에서는 철학이 과학의 여왕이되었다는 것을 알 수 있습니다. 이는 어머니로서 그녀의 날개 아래에서 모든 과학을 완전히 받아들이 기 때문에 완전히 정당화됩니다. 그의 유명한 4 권 작품집에서 주로 철학자 인 아리스토텔레스 (Aristotle)는 철학의 과제와 당시 존재했던 모든 주요 과학에 대해 설명했다. 이 모든 것이 고대 지식의 놀라운 합성을 구성합니다.
시간이 지남에 따라 철학에서 나온 다른 학문과 수많은 철학적 운동이 나타났습니다. 그 자체로는 다른 과학 (법, 심리학, 수학 등)과 독립적으로 철학에는 인류 전체와 관련된 철학적 문제의 전체 계층을 발생시키는 많은 부분과 학문이 포함됩니다.
철학의 주요 부분에는 선집 학 (존재의 교리-그러한 문제는 물질의 문제, 기질의 문제, 존재의 문제, 물질, 운동, 공간의 문제), 인식론 (인지의 교리-지식의 원천, 진실의 기준, 개념 공개와 같은 주제가 포함됩니다) 인류에 대한 지식의 다른 측면).
세 번째 부분은 철학적 인류학으로, 사회 문화적 및 영적 표현의 통일성에서 사람을 연구합니다.이 질문과 문제는 삶의 의미, 외로움, 사랑, 운명, 대문자와 함께 "나"와 다른 많은 것들입니다.
다음 섹션은 개인과 사회의 관계 문제, 권력 문제, 인간의 의식 조작 문제를 근본적인 질문으로 생각하는 사회 철학입니다. 여기에는 사회 계약 이론이 포함됩니다.
역사의 철학. 작업, 역사의 의미, 운동, 목적, 역사에 대한 주요 태도, 회귀 적 역사, 진보적 역사를 발음하는 섹션.
미학, 윤리, 공리 학 (가치의 교리), 철학의 역사 및 기타 여러 섹션이 있습니다. 실제로 철학의 역사는 철학자들이 항상 연단으로 올라가지 않았기 때문에 철학적 아이디어의 발전의 다소 가시적 인 경로를 보여줍니다. 때로는 버림받은 것으로 간주되고 때로는 사형을 선고 받았으며 때로는 사회에서 격리되었으며 아이디어를 전파 할 수 없었습니다. 그들이 싸운 아이디어의 중요성. 물론, 철학자들은 평생 동안 태도와 세계관을 바꿀 수 있기 때문에 죽음의 침대에 자신의 입장을 변호하는 그런 사람들이 많지 않았습니다.
현재 과학에 대한 철학의 태도는 모호합니다. 철학이 과학이라고 불리는 모든 이유가 있다는 것은 논란의 여지가 있습니다. 그리고 이것은 19 세기 중반 마르크스주의 창시자 중 한 명인 프리드리히 엥겔스가 대부분의 시간에 법정에 나온 개념 중 하나를 공식화했기 때문에 형성되었습니다. Engels에 따르면, 철학은 사고 발전, 자연의 법칙, 사회의 가장 일반적인 법칙의 과학입니다. 따라서 과학으로서의이 철학 지위는 오랫동안 의문의 여지가 없었다. 그러나 시간이 지남에 따라 철학에 대한 새로운 인식이 생겨 났으며, 이는 이미 철학을 과학이라고 부르지 말아야 할 특정 의무를 이미 시행하고 있습니다.
철학과 과학의 친화력
철학과 과학의 공통점은 범주 적 장치, 즉 물질, 기질, 공간, 시간, 물질, 운동과 같은 주요 개념입니다. 이 기본 초석 용어는 과학과 철학을 모두 처리하는 것입니다. 즉, 둘 다 서로 다른 맥락, 측면에서 작동합니다. 철학과 과학의 공통성을 특징 짓는 또 다른 특징은 진실과 같은 현상 자체가 절대 총계 가치로 간주된다는 것입니다. 즉, 진실은 다른 지식을 발견하는 수단으로 간주되지 않습니다. 철학과 과학은 진리를 놀라운 높이로 끌어 올려 최고의 가치로 만듭니다.
과학과의 일반적인 철학의 또 다른 요점-이론적 지식. 이것은 우리가 특정한 경험적 세계에서 철학 (선, 악, 정의)에서 수학과 개념의 공식을 찾을 수 없다는 것을 의미합니다. 이러한 추론 적 반영은 과학과 철학을 같은 수준으로 만듭니다. 로마의 철학자이자 Nero 황제 교육자 인 Lucius Anney Seneca가 말했듯이, 쓸모없는 많은 유용한 것들을 배우는 것보다 항상 당신에게 봉사 할 수있는 현명한 규칙을 이해하는 것이 훨씬 더 유용합니다.
