문화적 다원주의의 정의는 끊임없이 변하고 있습니다. 그는 사실 일뿐만 아니라 사회적 목표로 묘사되었다. 그들은 종종 혼란 스럽지만 다문화주의와는 다릅니다. 후자의 경우, 지배적 문화가 필요하지 않지만, 문화적 다원주의는 지배적 문화의 보존과 다양성이다.
지배적 인 문화가 약화되면 사회는 정부 나 정부의 의도적 인 조치없이 다원주의에서 다문화주의로 쉽게 이동할 수 있습니다. 커뮤니티가 서로 별개로 행동하거나 서로 경쟁하는 경우 다원적이라고 간주되지 않습니다.
이념으로서의 문화 다원주의
문화적 다원주의는 집단적으로나 개별적으로 실행될 수 있습니다. 다원주의의 놀라운 예는 20 세기의 미국으로, 민족주의의 강력한 요소를 가진 지배적 인 문화에는 소수 민족, 종교, 사회 규범이 포함되어 있습니다. 1971 년 캐나다 정부는 다문화주의와 달리 문화적 다원주의를 국가 정체성의“본질”이라고 언급했다. 다원적 환경에서 그룹은 나란히 공존 할뿐만 아니라 다른 그룹의 특성을 지배적 문화에서 가질 가치가있는 특성으로 간주합니다. 다원주의 사회는 동화가 아닌 회원 통합에 대한 높은 희망을 가지고있다. 소수 민족이 다원주의의 틀 안에서 더 큰 사회에 의해 받아 들여지고 때로는 법의 보호가 필요한 경우 그러한 제도와 관행이 존재할 수있다. 소수 민족 문화가 지배적 문화의 법칙이나 가치와 양립 할 수없는 소수 민족의 문화적 특성을 없애기 위해 종종 그러한 통합이 수행됩니다.
문화 다원주의의 역사
미국의 문화 다원주의에 대한 아이디어는 초월주의 운동에 뿌리를두고 있으며 호레이스 컬렌, 윌리엄 제임스, 존 듀이와 같은 실용주의 철학자들에 의해 개발되었으며 나중에 랜돌프 본과 같은 일부 사상가들에 의해 보완되었습니다. 문화 다원적 아이디어의 가장 유명한 조음 중 하나는 1916 년 본 국제 수필 (Bourne essay)에서 찾을 수 있습니다. 철학자 호레이스 컬렌 (Horace Cullen)은 문화적 다원주의 개념의 창시자로 널리 알려져 있습니다. Cullen의 1915 년 에세이, “국가, 민주주의, 그리고 용광로”는 유럽 이민자들의“미국화”개념에 대한 논쟁으로 쓰여졌습니다. 그는 "미국 문화와 민주주의"가 출판 된 후 1924 년에 "문화 다원주의"라는 용어를 만들었다. 1976 년이 개념은 크로포드 영 (Crawford Young)의 저서 인 '문화 다원주의의 정치 (The Politics of Cultural Pluralism)'에서 추가로 탐구되었다.
아프리카 연구에 대한 정의 연구는 사회에서 다원주의를 정의 할 수있는 유연성을 강조한다. 이 아이디어의 최근 지지자들은 Richard Schweder와 같은 인류 학자입니다. 1976 년에 그는 사회 및 사회 보장 저널 (Social of Journal of Sociology and Social Security)에서 문화적 다원주의의 재정의를 제안했다. 그는 문화적 다원주의를 재정의 할 것을 제안했다.
크고 작은 문화
문화는 특정 사회의 지식, 신념, 관계, 행동, 가치, 음악 및 예술입니다. 그러나 Edward B. Taylor에 따르면 문화는 지식, 신념, 태도 등뿐만 아니라 사회에서 사람들의 모든 능력과 능력이기도합니다. 다원주의는 사회 인류학에“더 넓은”사회에있는 작은 집단을 소개하는데, 이들은 더 넓은 사회의 법과 가치와 일치하면 더 넓은 문화적 민족 집단에 의해 수용되는 고유 한 정체성, 가치 및 종교를 유지한다.. 이것은 또한 지배적 인 집단과 평화롭게 공존하는, 차이를 유지하는 사회의 다양한 집단에도 적용됩니다. 다원주의에 대한이 두 가지 정의는 더 큰 문화에는 더 큰 집단의 법과 모순되지 않는 작은 종교-민족 집단이 있다는 것을 의미합니다.
예
문화적 다원주의의 한 예는 미국에서 중국 서예 수업을 소개하는 것입니다. 예를 들어, 중국은 중국 서예가 보편적 인 다원적 사회이며, 이 전통은 미국에 의해 채택되어 중국계 미국인이 학교에서 공부할 수있게합니다. 이것은 교육에서 문화적 다원주의의 전형적인 예입니다.
또 다른 예는 다양한 국가에서 인도 요가 수업을 채택하고 일부 아시아 국가에서는 라틴 아메리카 살사를 도입하는 것입니다. 그러한 다원주의의 개념은 1910 년대와 1920 년대에 처음 나타 났으며 1940 년대에 널리 보급되었습니다. 교육에서 문화 다원주의가 어떻게 나타나는지 알고 싶다면 미국 학교를 살펴보십시오.
이민과 국적 문제는 한때 미국에서 생겨 났고, 그때 Horace Cullen과 Randolph Born은 문화 다원주의의 개념을 처음으로 생각 해냈고 William James와 John Dewey는 그것을 개발하고 대중화했습니다.
다문화주의와의 차이점
문화적 다원주의는 종종 혼동 되기는하지만 다문화주의와는 다릅니다. 둘 다 작은 문화를 더 광범위하게 채택하는 것을 포함합니다. 그러나 차이점은 그것들이 다른 방식으로 받아 들여진다는 것입니다. 다시, 다원주의의 틀 안에서, 더 작은 문화는 더 넓은 민족주의 집단에 의해 채택되어 점차적으로 그것을 동화시킨다. 다문화주의에서, 작은 문화는 첫 문화가 두 번째 문화만을 존중하지만 문화 유산의 일부로 간주하지 않는 방식으로 더 큰 문화로 받아 들여집니다.
문화 다원주의와 다문화주의는 서로 다른 개념을 가지고 있습니다. 현재 문화 다원주의의 개념이 전 세계적으로 채택되고 있으며 다원적 국가의 수가 점차 증가하고 있습니다.
녹는 냄비
"용융 포트"는 이질적인 사회에 대한 은유로서, 다양한 문화적, 민족적 요소를 동화하고, 지배적 문화와 조화로운 전체로 "융합"하는 이질적인 사회에 대한 은유입니다. 이 용어는 특히 미국 이민자들의 동화를 설명하는 데 사용됩니다. 이 표현은 1780 년대에 처음 사용되었습니다. 1908 년 같은 이름의 게임에서 국적, 문화 및 민족 집단의 융합에 대한 은유로 사용 된 후, 용광로라는 정확한 용어는 미국에서 일반적으로 사용되었습니다.
과학적 원리와 이데올로기로서의 문화적 다원주의는 동화의 개념을 대체했다. 동화의 바람직 함과 용광로의 모델은 다문화주의 지지자들에 의해 수정되었다. 그는 일부 문화가 혼합되어 있지만 여전히 고유 한 특성을 유지하는 "모자이크", "샐러드 보울"또는 "만화경"과 같은 현대 미국 사회를 설명하기위한 대체 은유를 제안했다. 다른 사람들은 동화가 국가적 통일성을 유지하는 데 중요하며 장려되어야한다고 주장합니다. 동화는 사회에서 받아 들여야하는 구어 나 관습을 거부하는 것입니다.
"샐러드 보울"의 개념
샐러드 보울 개념은 미국에서 다양한 문화를 통합하는 것이 모두에게 친숙한 용광로보다 샐러드와 비슷하다는 것을 시사합니다. 캐나다 문화 다원주의는이 나라에서 흔히 부르는 "문화 모자이크"입니다.
각 민족 집단은 고유 한 특성을 유지합니다. 이 아이디어는 현대 미국 문화와 유사한 지배적 인 혼합 문화에 더하여 사회에 다양한 개인, "순수한"문화를 제공하며, 이 용어는 민족이 자신의 특성과 전통을 동화를 위해.
