Niccolo Machiavelli는 피렌체 공화국의 이탈리아 르네상스 철학자이자 정치인이며, 그의 유명한 작품 The Sovereign은 그를 무신론자와 부도덕 한 냉소 자로 명성을 얻었습니다. 그의 작품에서 그는 종종 비난받을 수있는 행동을 정당화하기 위해“필요성”에 의지한다. 동시에 Machiavelli는 특정 상황에서 신중하게 행동 할 것을 권고하며, 통치자에게 규칙을 제시하지만 현대 정치 과학의 특성과 같이 보편적 인 정치 법칙을 세우려고하지 않습니다.
기본 개념
"상태"Machiavelli의 개념은 Dante Alighieri의 "Divine Comedy"에서 빌 렸습니다. 그것은“국가”, “상황”, “현상의 복잡한”의 의미로 사용되지만 의미 론적 관점에서 다양한 형태의 정부를 요약하는 추상적 의미는 아닙니다. 피렌체 사상가는 여전히 단트의 의미를 가지고 있지만, 의미 적 변화를 만든 최초의 인물이었으며, 정치적, 민족적 힘, 자연 조건 및 기존 영토를 권력 행사, 일련의 공공 권력 및이를 나타내는 방법과 관련된 주관적 힘으로 표현할 수있게했다.
마키아 벨리에서 국가는 사람과 수단, 즉 어떤 정권의 기반이되는 인적 자원과 물질적 자원, 특히 정부 시스템과 주권을 섬기는 사람들의 집단을 포함한다. 이 현실적인 접근법을 사용하여 저자는“새로운 상태”의 기원에 기초한 현상학을 결정했습니다.
과목과의 관계
Machiavelli의“새로운 국가”는“새로운 주권”에 대한 그의 견해와 직접 관련이 있습니다. 피렌체 사상가는 다른 사람들이나 사회 단체와 상호 작용하는 방식이 다른 정치인의 범주를 염두에두고 있습니다. 따라서 통치자와 그의 주제 사이의 관계는 피렌체 사상가의 아이디어를 이해하는 데 기본적입니다. 주권자가 정당화를 위해 어떻게 행동하는지 이해하기 위해, 우리는 플라톤의“공화국”에서 나온 소피스트 Frasimach와 소크라테스 대화에 설명 된 접근 방식을 사용하여 그가“정의”를 이해하는 방법을 고려해야합니다.
공정성
대화는이 개념의 두 가지 정의에 의해 좌우됩니다. 한편으로, 정의는 모든 사람이 자신에게 맞는 것을 얻는다는 것입니다. 또한 친구에게 선을 행하고 적에게 악을 행하는 것으로 구성됩니다. Frasimach는 정의를 "강한 사람들의 관심"으로 이해합니다. 힘으로. 그의 의견으로는 정의의 원천이자 법이 공정하지만 자신의 권력을 유지하기 위해 자신의 이익에만 채택되는 것은 통치자입니다.
Frasimachus의 접근 방식은 순전히 철학적입니다. 반대로 Machiavelli는 실질적인 관점에서 주권자와 그의 주제 사이의 관계를 분석합니다. 그는 "정의"의 개념을 정의하려고 시도하지 않지만 "좋은"에 대한 실용적 견해에 의해 인도됩니다. 피렌체 사상가에게는 적절하고 공정한 법률이 효과적인 법률입니다. 그리고 이것의 논리적 결과로서, 그들을 출판 한 주권자는 동일한 평가 시스템에 노출됩니다. 이론과 실제의 차이점은 통치자가 국가를 통해 "정의"를 확립한다는 것입니다. 이것이 주권자 니콜로 마키아 벨리와 Frasimachus의 "폭군"의 차이점입니다.
피렌체 사상가의 통치자의 역할은 사람과 사회 집단의 관계에 의해 결정됩니다. Frasimach의“폭군”의 위치는 그의 경우 그러한 관계가 없다는 점에서 다릅니다. 그것에 주제의 완전한 종속이 있습니다.
피렌체 사상가는 폭정에 관한 논문을 쓰지 않았습니다. 주권자에게는 공적인 생명을 구할 수있는 사람의 모델이 있습니다. 그는 정치의 종입니다.
사람들과의 관계
Machiavelli는 통치자와 사람들 사이의 상호 작용 테마를 개발합니다. 사람들은 많은 것을 원하지만 모든 것을 성취 할 수는 없기 때문에 정치에서는 이상이 아닌 최악의 상황에 의존해야합니다.
마키아 벨리 국가는 사랑과 두려움에 근거한 주제와 정부의 관계로 보인다. 이 개념에서 흥미로운 개념은 "합의 이론"이라고합니다. 주권자는 사회의 일부입니다. 그러나 아무것도 아니라 지배하는 사람. 관리하기 위해서는 합법적이고 강력해야합니다. 후자는 그가 자신의 통치를 강요하고 국제 수준에서 자신을 선언하는 방식으로 나타납니다. 주권의 적법성으로 발생하는 조치를 구체화하고 적용해야하는 경우 이러한 조건이 필요합니다.
그러나 그것은 추상적 인 요소가 아니며 정치의 일부이며 마키아 벨리에 따르면 이것은 당국 간의 관계의 결과입니다. 힘의 정의는 게임의 규칙을 지시하기 때문에 중요합니다.
전력 집중
마키아 벨리 (Machiavelli) 국가의 이론에 따르면, 사람들의 개인적이고 독립적 인 행동의 결과로 손실을 피하기 위해 힘을 최대한 집중시켜야한다. 더욱이 권력의 집중은 법과 지배의 기본 원칙 인 폭력과 자의성을 감소시킨다.
16 세기 초반 이탈리아 중부의 역사적 맥락에서. 이 접근법은 봉건 정권에 대한 명확한 비판과 도시 귀족 또는 귀족 과두 정치의 규칙입니다. 귀족의 정당이 시민의 권리를 인정하고 받아 들였다는 사실은 사람들이 정치 생활에 참여했지만 현대의 표현에는 해당되지 않았으며, 이는 프랑스 혁명 이후 1789 년에 일어났다.
정당성
마키아 벨리가“민간 국가”를 분석 할 때 정당성의 원칙은 정치 분야의 다양한 세력 사이에 확립 된 관계에서 추적됩니다. 그러나 논문의 저자는 국민으로부터 나오는 정당성이 귀족의 정당성보다 훨씬 더 중요하다고 생각하는 것이 중요하다. 후자는 억압을 원하고 첫 번째는 억압 받고 싶지 않기 때문이다.
군사력은 국가의 거점입니다
주권에 대한 국민의 사랑은 그가 압제없이 통치하고 귀족과의 균형을 유지할 때 나타납니다. 권력을 유지하고 그러한 정부 방법을 강요하기 위해 통치자는 강제력을 사용해야합니다. 대부분 군대.
Machiavelli는 모세, 사이러스, 테세우스, 로물루스가 비무장 상태 였다면 군중이 그를 믿지 않는 즉시 권위를 박탈 한 사보나롤라와 마찬가지로 오랫동안 법을 집행 할 수 없을 것이라고 기록했다.
피렌체 사상가가 권력을 가진 사람의 군대를 통제 할 필요성을 설명하기 위해 사용한 예는 명백하다. 저자는 일반적이고 추상적 인 조언 만하지 않았기 때문이다. Machiavelli는 각 정부가 정치 분야에서 활동하는 인물과 국가의 유형 및 정부 관계에 따라 온건 한 힘과 강한 힘의 균형을 맞출 수 있다고 생각합니다. 그러나 사랑과 미움의 느낌이 사람들에 의해 쉽게 극복되는이 방정식에서 통치자의 주된 규칙은 힘을 사용하지 않는 것이 쓸모없고 불균형합니다. 조치의 심각성은 사회적 차이에 관계없이 국가의 모든 구성원에 대해 동일해야합니다. 이것은 합법성을 유지하기위한 기본 조건입니다. 따라서 권력과 폭력은 공존하고 정부의 중추가됩니다.
황제가 즐기는 영향과 성공은 정치의 필수 부분이기 때문에 그가 선택하거나 무시할 수있는 것이 아닙니다. 투키디데스의 펠로 폰 네소스 전쟁의 역사에서 고전적인 예를 인용하면서, 저자는 통치자가 다른 목적이나 생각을 가져서는 안되며 다른 어떤 것에도 관여해서는 안된다고 주장합니다. 이것이 그의 유일한 예술이기 때문에 전쟁, 규칙과 질서를 연구하는 것입니다.
Machiavelli는 어떤 종류의 국가를 구별합니까?
피렌체 사상가는 그것들을 군주제와 공화국으로 나눕니다. 동시에 전자는 상속되거나 새로운 것일 수 있습니다. 새로운 군주제는 정복의 결과로 합쳐진 전체 상태 또는 그 일부입니다. 마키아 벨리는 새로운 국가를 용맹뿐만 아니라 운명의 의지, 자신과 다른 사람들의 무기로 얻은 상태로 나눕니다. 그들의 주제는 전통적으로 자유롭거나 순종하는 데 익숙 할 수 있습니다.
권력 장악
마키아 벨리 (Machiavelli) 국가의 교리는 정치가가 사용할 수있는 힘의 평가에 근거한다. 한편으로는 모든 집단 심리적 요소, 일반 신념, 사람들 또는 사회적 범주의 관습과 열망, 다른 한편으로는 국가 문제에 대한 지식의 합계를 나타냅니다. 관리하려면 실제 상황에 대한 아이디어가 있어야합니다.
Machiavelli에 따르면, 국가는 사람들의 호의 또는 귀족에 의해 획득됩니다. 이 두 측면이 어디에나 있기 때문에, 사람들은 규칙이 그들을 압제하고 알기를 원하지 않으며, 귀족은 통치하고 압제하기를 원합니다. 이 두 가지 반대되는 욕구에서 국가 나 자치 정부 또는 무정부 상태가 발생합니다.
마치 아 벨리에게는 통치자가 권력을 얻는 방식은 중요하지 않습니다. "강한"의 도움은 행동 능력을 제한 할 수 있는데, 왜냐하면 그가 그를 통제하고 조작하거나 그들의 욕망을 충족시키는 것이 불가능하기 때문입니다. "강한"은 주권자에게 국민을 억압하라고 요구할 것이며, 후자는 그가 자신의 지원으로 권력을 잡았다 고 가정 할 때 그를 요구하지 않을 것이다. 공공 생활에서 긴장의 위험은 지배 구조가 좋지 않기 때문에 발생합니다.
이러한 관점에서 Machiavelli는 Francesco Gvichchardini의 개념과 모순됩니다. 두 사상가는 동시에 피렌체에서 살았지만, 그들 각자는 각자의 방식으로 정치적 정당성을 보았습니다. 마치 야 벨리가 피렌체 공화당의 권리와 자유의 보호를 국민들에게 양도하기를 원한다면, Gvichchardini는 귀족에 의지했다.
힘과 합의
Machiavelli의 작품에서 원칙적으로 힘과 합의 사이에는 반대가 없습니다. 왜? 사람들은 항상 자신의 습관과 습관에 따라 행동하기 때문입니다. 그는 추상적 사고가 불가능하므로 복잡한 원인-효과 관계에 근거한 문제를 이해할 수 없습니다. 그렇기 때문에 그의 견해는 진술 적 요소로 제한됩니다. 이인지 제한의 영향은 정치적 참여에 반영됩니다. 그 충동은 현대적이고 구체적인 상황에서만 자신을 관련시키고 표현하는 것입니다. 결과적으로 사람들은 대표자를 이해하고 법률을 판단하지만 헌법을 평가할 수있는인지 능력이 없습니다.
이 제한은 그가 공개 토론을 통해 그의 기본적인 정치적 권리를 행사하는 것을 방해하지 않습니다. 사람들은 "합법성"유지에 직접 관심이 있습니다.
아리스토텔레스와는 달리, 마키아 벨리는 사람들에게 어떤 형태의 정부도 취하고 주권자의 강압을 견딜 수있는 생식, 무관심, 무의식적 자료를 보지 않습니다. 그의 견해로는, 그는 권력을 가진 사람들로부터 나오는 학대를 거부 할 수있는 밝고 지능적이며 반응적인 형태의 영성을 부여 받았다.
엘리트가이 현상을 방해 할 때, 마비가 발생합니다. 이와 관련하여 자유 정치 생활에 대한 위협은 사람들로부터 오는 것이 아닙니다. Machiavelli는 폭정 앞에서 근본적인 요소를 demagogy에서 본다. 따라서 위협은 법 밖에서 작용하는 권력을 창출하는 데 관심이 있기 때문에 귀족으로부터 비롯됩니다.
