많은 과학이 사람들의 삶과 내면 세계에 관여하지만, 철학 만이 세상의 목적, 장소 및 본질을 논의합니다. 우리는 철학에서 인간의 문제가 주요 질문 중 하나라고 말할 수 있습니다. 고대부터 인류에 대한 많은 정의가있었습니다. 고대 시대에도 그들은 깃털이없는 두발 달린 생물에 대해 농담 적으로 이야기했지만, 아리스토텔레스는 매우 정확하고 간결하게 말했습니다. 사람은 zoon politikon, 즉 사회적 의사 소통 없이는 살 수없는 합리적인 동물입니다. 르네상스에서 피코 델라 미란 돌라 (Pico della Mirandola)는 그의“사람의 본질에 관한 연설”에서 세상 사람들에게 명확한 장소가없고 명확한 경계가 없다고 말했습니다. 그들은 천사보다 위대하게 올라가 악의 아래로 떨어질 수 있습니다. 마지막으로 프랑스 실존주의 철학자 사르트르 (Sartre)는 사람을 "본질보다 우선하는 존재"라고 불렀다. 이는 사람들이 생물학적 존재로 태어나면서 합리적이된다는 것을 의미한다.
철학의 사람은 특정한 특징을 가진 현상으로 보인다. 사람은 일종의 "프로젝트"이며, 그는 자신을 만듭니다. 그러므로 그는 창의력뿐만 아니라“자기 창조”, 즉 자아 변화뿐만 아니라 자아 지식을 가질 수 있습니다. 그러나 인간의 삶과 활동은 Damocles의 검처럼 그 위에 매달려있는 시간에 따라 결정되고 제한됩니다. 하이데거가 말한 것처럼 인간은 이런 방식으로 자신뿐만 아니라 "제 2의 자연"문화를 창조한다. 또한, 같은 철학자에 따르면, 그는 존재가 무엇인지 생각하는 존재입니다. 마지막으로, 한 남자가 자신의 주위에 전 세계에 자신의 측정을 부과합니다. 프로타고라스는 또한 인간은 우주의 모든 것의 척도라고 말했으며 파르메니데스에서 헤겔까지의 철학자들은 존재와 사고를 식별하려고 노력했다.
철학에서 인간의 문제는 또한 주변 세계의 소우주, 즉 인간의 내면 세계와 대우주의 관계와 관련하여 제기되었다. 고대 인도, 고대 중국 및 고대 그리스 철학에서 인간은 하나의 영원한 "질서"인 코스모스의 일부로 이해되었습니다. 그러나, 아폴로니아 (Apollonia), 헤라 클리 투스 (Heraclitus) 및 아나시 메 네스 (Axiximenes)의 디오게네스 (Diogenes)와 같은 이미 고대 사회주의 이전의 소크라테스는 인간을 대우주의 반영 또는 상징으로 본다. 이 가정에서 자연주의 인류학이 발달하여 우주에서 사람을 해산하기 시작했다 (사람은 요소와 요소로만 구성됨).
철학에서 인간의 문제와 그것을 해결하려는 시도는 또한 우주와 자연이 살아있는 영적 유기체로 의인화되어 이해되기 시작했다. 이 아이디어는 "유니버설 대인"(인도 Vedas의 푸루샤, 스칸디나비아 "Edda"의 Ymir, 중국 철학의 Pan Gu, 유대 카발라의 Adam Kadmon)의 가장 오래된 우주 신화에서 표현됩니다. 자연은“우주적 영혼”(Heraclitus, Anaximander, Plato, Stoics가 동의 한)을 가진이 사람의 몸에서 나 왔으며, 이 자연은 종종 특정 내재 된 신으로 식별됩니다. 이 관점에서 세상을 인식하는 것은 종종 자기 지식으로 작용합니다. 신 플라톤 주의자들은 우주와 영혼에 우주를 녹였다.
따라서 사람 (또는 더 정확하게는 몸, 영혼과 정신)에 육체와 영혼이 존재한다는 것은 철학에서 인간의 문제를 특징 짓는 또 다른 모순을 일으켰습니다. 한 관점에 따르면, 영혼과 몸은 동일한 본질 (아리스토텔레스의 추종자)의 두 가지 유형이며, 다른 하나는 두 가지 다른 현실 (플라토의 추종자)입니다. 영혼의 이주 (인도, 중국, 부분적으로 이집트와 그리스 철학의 특징)의 교리에서, 살아있는 존재들 사이의 경계는 매우 유동적이지만, 존재의 바퀴 멍에에서 "해방"을 위해 노력하는 것은 인간의 본성 일 뿐이다.
철학의 역사에서 인간의 문제는 모호하게 여겨졌다. 고대 인도의 Vedanta는 내부 내용에서 신성한 원칙 인 Brahman과 동일한 인간 atman의 본질을 부릅니다. 아리스토텔레스에게 인간은 합리적인 삶과 사회적 삶의 능력을 가진 피조물입니다. 기독교 철학은 사람을“하나님의 형상과 모양”인 특별한 장소로 발전 시켰으며, 동시에 가을에 분기되었다. 르네상스에서 인간의 자율성은 병적으로 선포되었습니다. 뉴 에이지의 유럽 합리주의는 데카르트의 표현이 사고가 존재의 표식이라는 슬로건으로 표현되게했다. 18 세기 사상가 인 Lametry, Franklin은 인간의 의식을 메커니즘이나“생산 수단을 만드는 동물”로 식별했습니다. 독일의 고전 철학은 인간을 살아있는 전체로 이해했으며 (특히 헤겔은 인간이 절대 아이디어의 발전에 한 단계라고 말했다.) 마르크스주의는 인간의 자연과 사회를 변증 법적 유물론의 도움과 결합하려고 노력하고있다. 그러나 20 세기 철학은 인간의 본질이 아니라 그의 독창성, 독창성 및 개성에 중점을 둔 개인주의에 의해 지배된다.
