다양한 종류의 종교적, 철학적 가르침에 대한 동기는 동일하지 않습니다. 따라서 물질 성과 육체를“영혼의 감옥”으로 간주하는 이원론 적 가르침에서 금욕주의는 육체를 해방에서 (특히 마니 카 이즘과 같은 종합적인 종교적 가르침에서) 육체를 극복하는 방법으로 작용했으며 냉소 론 사이에서 대중의 자유라는 개념에 의해 결정되었습니다. 연결, 요구.
따라서이 기사에서는 금욕주의 (그것, 아이디어, 원리)와 같은 것을 고려할 것입니다. 기본적으로 우리는 철학적 구성 요소에 중점을 둘 것입니다.
금욕주의: 무엇입니까?
그리스어는 "운동"으로 번역됩니다. 이것은 사람들에게 자기 부인, 그들 자신의 감각적 열망의 억압, 세속적 쾌락의 거부, 특정 사회적 목표 달성에 대한 혜택, 도덕적 자기-완성을 규정하는 도덕적 원칙입니다.
그래서 우리는 금욕주의에 대해 배웠고 이제는 역사로 넘어갈 가치가 있습니다. 이 개념이 중세 시대에 어떻게 인식되었는지를 배우는 것이 도움이 될 것입니다.
개념의 역사
맑스주의 이전의 도덕적 가르침에서 금욕주의는 대부분 유쾌주의와 쾌락주의에 반대했다. 그것의 뿌리는 원시 사회로 거슬러 올라갑니다. 물질적 인 생활 조건은 사람에게 높은 육체적 인내력, 매우 극심한 어려움을 견딜 수있는 능력을 가져야했습니다. 이 목표는 특별한 종교 의식에 반영되었다.
예를 들어, 입문 의식의 도움으로 모든 십대는 남자로 성임되었습니다. 그러한 의식은 장기간의 금식, 고립, 치아의 톱질 등으로 이루어졌으며, 청소년들에게 역경과 박탈을 겪을 필요성에 대한 생각을 심어주는 목적으로 사용되었습니다.
계급 사회의 틀 안에서의 금욕주의의 원칙은 다른 방향을 얻었다. 처음으로, 그것을 이론적으로 입증하려는 시도는 고대 동방 종교, 더 정확하게는 피타고라스의 종교적 가르침, 그리고 나중에 기독교에서 추적 될 수 있습니다. 금욕적인 금욕주의는 높은 도덕적 완전성으로가는 길로 여겨졌다: 물질적 원리를 극복하고 영적인 물질을 개발하는 사람 (“하나님과의 동창회”, “육체의 상실”) 이 원칙의 진정한 사회적 의미는 지배 계급이 흡수 한 혜택에 대한 욕구를 완전히 거부 할 필요성에 대한 아이디어를 확산시키는 것이었다. 금욕주의의 개념이 설교되었는데, 이는 계급 체계와 그 기초의 뿌리를 정당화하는 이념적 수단으로 작용했다. 예를 들어 성직자의 금욕 (신앙, 금식, 자기 고문)을 제공하는 수도원 제도는 그들 주위에 거룩함의 분위기를 형성하고 일하는 사람들 사이의 금욕의 아이디어를 장려했습니다.
종교적 금욕주의는 혁명적 부르주아지 (인간주의)의 이데올로기 자들에 의해 비판되었다. 그러나 부르주아 이데올로기의 틀 안에서 인간의 필요의 재활은 내부적으로 모순되었다. 인간이 향유권을 선포 한 후 부르주아 사회는 존재했고 빈곤, 사회적 불평등 등으로 인해 실질적인 기회를 제공하지 못했다.
철학 측면에서 고려중인 개념
철학의 금욕주의는 감각 세계, 그것의 황홀함, 미래를 위해 거부, 영적 세계를 무시합니다. 간단한 형태로서, 그것은 욕망을 제한하고 억제하며 고통, 고통 등의 자발적 이전을 포함합니다.
우리가 더 급진적 인 사례를 고려한다면, 금욕주의는 평범한 물질에 대한 높은 영적 우선 순위, 현실에 대한 완벽한 세계를 보장하기 위해 재산, 가족 등의 포기가 필요합니다.
더 넓은 의미에서, 그것은 세계의 구조, 부분, 상호 연결에 관한 현실의 기존 세계관에 의존하기 때문에 많은 존재 론적 근거를 가지고 있습니다. 이 개념의 본질에 포함 된 완벽하게 이상적인 세상의 승영에는 그러한 세상의 주요 가치에 대한 매우 큰 규모의 진술이 실제 세계에 포함됩니다.
금욕주의: 집단주의 사회와 공동체
그는 주요 특징 중 하나입니다. 첫 번째 경우, 이것은 중세 사회, 공산주의자 및 기타이며, 두 번째 경우-교회, 전체주의 정당 또는 종교적 종파, 군대 등.
집단주의 사회의 틀에서 금욕주의는 사회계에서 더 완벽한 사회로의 이행을 보장하는 가장 중요한 수단 중 첫 번째로 인식되었다.
금욕의 구성 요소
그는 물질적이고 영적인면을 가지고 있습니다. 첫 번째 경우, 재산, 가족에 대한 거부 또는 비난, 또는 사회적 역할에 대한 매우 예리한 경멸뿐만 아니라 인간의 필요를 인공 및 자연적 요구로 나누면서 전자를 황폐하게 표현합니다.
영적 금욕주의는 대부분의 영적, 지적 필요 또는 영적 빈곤의 승영에 대한 거부와 그 당시의 영적 지적 생활에 대한 참여 제한, 시민의 정치적 권리의 포기를 포함했습니다. 첫 번째 구성 요소와 두 번째 구성 요소의 경계는 상대적입니다.
중세 금욕
그것은 하늘의 목적을 위해 지상의 모든 것을 희생하고, 지상의 삶의 현현을 억제하고, 지상의 목표를 최소화하고, 최소한의 걱정을 최소화하고, 모든 사람의 삶에서 인간의 육체의 중요성을 줄이고, 지상의 삶, 모든 다양성 및 예술의 부를 억제하는 것을 의미했습니다.
Augustine에 따르면, 음식, 와인, 냄새, 소리, 색, 형태의 즐거움에 대한 매력은 매우 위험하지만 전혀 그렇지는 않지만 그 자체가 끝이있을 때만 세상의 즐거움의 독립적 인 원천입니다. 사람이 자신의 손으로 만드는 것은 항상 아름답지만, 주님 안에 구현 된 이상적인 아름다움의 흔적이 들어있는 정도까지만 가능합니다. 헛된 지식의 유혹은 육욕의 정욕보다 더 위험하다고 믿어졌습니다. 세계 연구에 대한 열정을 갖는 것은 지식, 과학의 옷에 "옷을 입는"호기심의 탐욕 인 "눈의 정욕"으로 간주되었습니다. 이것은 신앙과 결합 된 종교적 목적에 부합하는 경우에만 승인 될 수 있습니다.
러시아 금욕주의의 특색
고대 러시아에서 그것은 세상의 경건과 종교적인 금욕 생활 (성결, 노년, 수도원주의, 어리 석음)에서 없어서는 안될 부분이었습니다. 러시아의 금욕주의는 독창성으로 구별되었습니다. 신체는 육체적, 영적, 세상 적, 종교적 인 것의 뚜렷한 대조가없는 상태에서 세계에서 출발하여 그들과의 휴식을 이끌어 냈습니다.
V.V. Zenkovsky에 따르면, 그는 육체의 멸시와 세상의 거부로 돌아 가지 않고, 부인할 수없는 하늘의 진리, 아름다움에 대한 생생한 비전으로 돌아갑니다. 빛을 통해 세상에서 지배하는 비 진실을 분명히하여 우리를 충만하게 만듭니다. 세속적 인 포로에서 해방. 그 기초는 부정적인 순간이 아니라 긍정적 인 순간입니다. 즉, 금욕주의는 수단, 성화의 길, 세상의 변화입니다.
그 원칙은 늙은 러시아 어리 석음의 중심, 거룩의 위업에 있습니다. 성도, 즉 당시에 존재했던“신성한 사람”의 이미지는 서구 기독교와 비잔틴 영적 전통에 관한 유사점이 없었습니다. 러시아 유형의 특징은 기독교 도덕적 명령의 직접적이고 완전한 이행과 물론 사람과 세계의 봉사와의 영적 묵상의 유기적 통일에서 우리의 기독교의 도덕적 의미의 공개뿐만 아니라 전체 도덕 원칙의 심화에 있습니다. 후자는 사심없는 사랑으로 성취됩니다. 가장 표현적인 것은 자기 희생의 위업입니다. 우리의 성결 유형의 경우, 시리아의 급진적이거나 영웅적인 금욕주의, 이집트 기독교 전통, 가톨릭의 숭고한 신비주의는 그리스의 거룩함이 특징적입니다. 우리 기독교의 틀 안에서 러시아 성자는 항상 세상에 대한 효과적인 사랑, 온화한 겸손, 동정심을 통해 자신을 표현합니다.
