기독교의 출현으로 이슬람 철학은 중동 밖에서 피난처를 찾아야했다. Zeno의 489 법령에 따르면, 아리스토텔레스의 맹장 학교는 문을 닫았고, 529 년에 신 플라톤 주의자들에 속한 아테네의 마지막 이방인 학교는 저스티 니아의 법령으로 인해 호의와 박해에서 벗어났다. 이 모든 행동은 많은 철학자들이 근처의 땅으로 이동하도록 강요했습니다.
아랍 철학의 역사
그러한 철학의 중심 중 하나는 다마스커스 (Damascus) 도시였습니다.이 도시는 많은 신 플라톤 주의자들 (예: Porfiry 및 Jamblichus)을 일으켰습니다. 시리아와이란은 두 팔을 벌려 고대의 철학적 흐름을 받아들입니다. 아리스토텔레스 (Aristotle)와 플라톤 (Plato)의 책을 포함하여 고대 수학자, 천문학 자 및 의사의 모든 문학적 작품이 이곳으로 운송됩니다.
당시 무슬림들은 정치적으로나 종교적으로 큰 위협을받지 않았기 때문에 철학자들은 종교 지도자들을 박해하지 않고 활동을 침착하게 계속할 수있는 모든 권리를 부여 받았다. 많은 고대 논문이 아랍어로 번역되었습니다.
그 당시 바그다드는 갈렌, 히포크라테스, 아르키메데스, 유클리드, 프톨레마이오스, 아리스토텔레스, 플라톤, 신 플라톤 주의자들의 작품이 번역 된 학교 인“지혜의 집”으로 유명했습니다. 그러나 아랍 철학의 철학은 고대 철학에 대한 명확한 아이디어로 특징 지워지지 않았기 때문에 많은 논문에 대한 잘못된 저자의 귀속으로 이어졌다.
예를 들어, Plotinus의 책 Enneada는 부분적으로 Aristotle에 의해 저술되었으며, 이로 인해 서유럽의 중세 시대까지 수년간의 오해가있었습니다. Aristotle의 이름으로 Proclus의 작품은 Book of Reasons로 번역되었습니다.
9 세기 아랍 과학계는 수학에 대한 지식으로 보충되었으며, 실제로 수학자 Al-Khwarizmi의 연구 덕분에 세계는 위치 수 체계 또는 "아랍어 숫자"를 받았다. 수학을 과학 계급까지 올린 사람은 바로이 사람이었습니다. 아랍어 "al jabr"에서 "대수"라는 단어는 부호의 변화와 함께 방정식의 한 멤버를 다른 멤버로 전달하는 작업을 의미합니다. 최초의 아랍 수학자를 대신하여 생성 된 "알고리즘"이라는 단어는 일반적으로 아랍인 수학들 사이에서 의미되었다는 것이 주목할 만하다.
알킨 디
당시 철학의 발전은 아리스토텔레스와 플라톤의 원리를 이슬람 신학의 기존 조항에 적용하는 데 사용되었습니다.
Al-Kindi (801-873)는 아라비아 철학의 첫 번째 대표자가되었으며, 그의 노력 덕분에 아리스토텔레스가 우리에게 알려진 Plotinus의 아리스토텔레스 신학의 번역이 번역되었습니다. 그는 천문학 자 프톨레마이오스와 유클리드의 연구에 익숙했다. Al-Kindi는 아리스토텔레스와 마찬가지로 철학을 모든 과학 지식의 핵심으로 평가했습니다.
광범위한 견해를 가진 사람으로서, 그는 어디에나 진실에 대한 단일 정의가 없으며 동시에 진실은 어디에나 있다고 주장했다. 알-킨디는 철학자 일뿐 아니라 이성 주의자였으며 이성의 도움으로 만 진실을 알 수 있다고 굳게 믿었다. 이를 위해 그는 종종 과학의 여왕-수학의 도움에 의지했습니다. 그럼에도 불구하고 그는 일반적으로 지식의 상대성에 대해 이야기했습니다.
그러나 경건한 사람이었던 그는 알라가 모든 것의 목표이며, 그 안에는 선지자 (선지자) 만 이용할 수있는 진실의 충만 함만이 있다고 주장했다. 철학자는 단순한 생각과 논리에 접근 할 수 없기 때문에 지식을 얻을 수 없다고 생각합니다.
알파 라비
중세 아랍 철학의 토대를 세운 또 다른 철학자는 카자흐스탄 남부에서 태어난 알-파라 비 (872-950)로 바그다드에서 살면서 기독교 의사의 지식을 받아 들였다. 이 교육받은 사람은 무엇보다도 음악가, 의사, 수사 학자, 철학자였습니다. 그는 또한 아리스토텔레스의 글에 의존했으며 논리에 관심이있었습니다.
그 덕분에 Organon이라는 제목 아래 아리스토텔레스 논문이 간소화되었습니다. 알파 라비는 논리가 강력하기 때문에 아랍어 철학의 이후 철학자들 사이에서“두 번째 교사”라는 별명을 받았다. 그는 논리를 진리에 대한 지식의 도구로 생각했으며, 이는 모두에게 반드시 필요한 것입니다.
논리는 또한 이론적 기초가 없으면 수학과 물리학과 함께 형이상학으로 제시되어 이러한 과학의 대상의 본질과 비 물리적 대상의 본질을 설명합니다. 따라서 Al-Farabi는 형이상학을 신과학 수준으로 높였습니다.
Al-Farabi는 세계를 두 가지 유형의 존재로 나누었습니다. 첫 번째로, 그는 존재하는 것으로 생각했으며, 존재하지 않는 이유가 있습니다. 두 번째-존재의 이유, 즉 그들의 존재는 내면의 본질에 의해 결정되며, 오직 하나님 만이 여기에 속할 수 있습니다.
Plotinus와 마찬가지로 Al-Farabi는 하나님 안에서 알 수없는 실체를 보지만, 개인의 의지를 연상 시키는데, 이는 이후의 마음의 창조에 기여하여 현실의 요소에 대한 아이디어를 구현했습니다. 따라서 철학자는 저체의 계층 구조를 무슬림 창조론과 결합시킨다. 따라서 중세 아라비아 철학의 원천 인 코란은 알-파라 비 추종자들의 후속 세계관을 형성했습니다.
이 철학자는 세계에 네 가지 유형의 마음을 소개하면서 인간의인지 능력의 분류를 제안했습니다.
첫 번째 낮은 종류의 마음은 관능과 관련되어 있기 때문에 수동적 인 것으로 간주되며, 두 번째 유형의 마음은 형태를 이해할 수있는 실제적이고 순수한 형태입니다. 세 번째 유형의 마음에는 이미 어떤 형태를 알고있는 획득 된 마음이 할당되었습니다. 후자의 유형은 다른 영적 형태와 형태에 대한 지식을 바탕으로 하나님을 이해하는 활동적입니다. 이러한 방식으로 수동적, 관련성, 획득 성 및 활동성이라는 마음의 계층 구조가 구축됩니다.
이븐시나
아랍 중세 철학을 분석 할 때 Al-Farabi가 Avicenna라는 이름으로 우리에게 온 Ibn Sina의 이름을 따서 다른 뛰어난 사상가의 삶의 경로와 가르침을 간략하게 소개하는 것이 좋습니다. 그의 이름은 아부 알리 후세인 이븐시나입니다. 그리고 유대인의 독서에 따르면, Aven Sena가있을 것이며 궁극적으로 현대 Avicenna를 제공 할 것입니다. 그의 기여 덕분에 아랍어 철학은 인간 생리학에 대한 지식으로 보충되었습니다.
철학자 의사는 980 년 부하라 근처에서 태어나 1037 년에 사망했습니다. 그는 훌륭한 의사로 명성을 얻었습니다. 이야기가 진행됨에 따라, 그는 젊었을 때 부하라에서 에미 르를 치료했으며, 그로 인해 법정 의사가되어 에미 르의 오른손의 자비와 축복을 받았습니다.
18 권으로 된 치유책은 평생의 사업으로 간주 될 수 있습니다. 그는 아리스토텔레스의 가르침을 좋아했으며 과학을 실용적이고 이론적으로 나누는 것을 인정했습니다. 이론적으로, 그는 형이상학을 최우선으로 생각했고, 수학을 중등 과학으로 인정하면서 실천해야한다고 생각했다. 물리학은 물질 세계의 관능적 인 것들을 연구하기 때문에 가장 낮은 과학으로 여겨졌습니다. 논리는 이전과 마찬가지로 과학 지식으로가는 길의 문들에 의해 인식되었습니다.
이븐시나 (Ibn Sina)의 아랍어 철학은 세상을 아는 것이 가능하다고 생각했는데, 그것은 마음을 통해서만 달성 할 수 있습니다.
아비 첸나 (Avicenna)는 다음과 같은 보편에 대해 말했기 때문에 현실 주의자들을 중재하는 데 기여할 수있다. 그것들은 사물뿐만 아니라 인간의 마음에도 존재한다. 그러나 그의 책에는“중요한 것”이전에 존재한다고 주장하는 구절이 있습니다.
가톨릭 철학에서 Thomas Aquinas의 작품은 Avicenna의 용어를 기반으로합니다. “사물 이전”은 신의식으로 형성되는 보편이며, “사전 전 / 후”는 인간의 마음에서 태어난 보편입니다.
이븐시나 (Ibn Sina)도 주목 한 형이상학에서 영적 존재 (하나님), 영적 물질적 대상 (하늘 구체), 육체적 대상의 4 가지 유형이 존재한다.
일반적으로 모든 철학적 범주가 포함됩니다. 여기에서 재산, 물질, 자유, 필요성 등이 형이상학의 기초를 형성합니다. 네 번째 존재는 물질, 개별적인 구체적인 사물의 본질 및 존재와 관련된 개념입니다.
다음과 같은 해석은 아랍 중세 철학의 특징에 속한다: "하나님의 본질이 존재와 일치하는 유일한 존재" 하나님은 Avicenna를 필요한 존재와 관련 시키 십니다.
따라서 세상은 존재와 필요 존재로 나뉩니다. 이 문구는 모든 인과 관계가 하나님에 대한 지식으로 이어진다는 것을 암시합니다.
아랍 중세 철학에서 세계의 창조는 이제 신 플라톤 관점에서 볼 수 있습니다. 아리스토텔레스의 추종자로서, 이븐시나는 Plotinov의“아리스토텔레스의 신학”을 인용하여 세상이 신에 의해 창조되었다고 잘못 주장했다.
하나님은 그의 관점에서 열 단계의 마음을 창조하십니다. 마지막 단계는 우리 몸의 형태와 존재에 대한 인식을 제공합니다. 아리스토텔레스와 마찬가지로 아비 케나 (Avicenna)는 물질이 어떤 존재에도 필요하고 공존하는 하나님의 요소라고 생각합니다. 그는 또한 순수한 생각으로 하나님을 영광스럽게 생각합니다. 따라서 이븐시나에 따르면 신은 모든 대상을 알지 못하기 때문에 무지합니다. 즉, 세상은 더 높은 마음이 아니라 일반적인 이성과 인과 관계 법칙에 의해 지배됩니다.
간단히 말하면, Avicenna의 아라비아 중세 철학은 영혼의 이민에 대한 교리의 거부로 구성됩니다. 왜냐하면 그것이 영혼이 불멸의 존재라고 믿고 필멸의 육체로부터 해방 된 후에 결코 다른 육체적 형태를 얻지 못할 것이기 때문입니다. 그의 이해에서, 감정과 감정에서 해방 된 영혼 만이 하늘의 기쁨을 맛볼 수 있습니다. 따라서 이븐시나의 가르침에 따르면, 아랍 동방의 중세 철학은 마음을 통한 하나님의 지식에 기초합니다. 이 접근법은 무슬림들에게 부정적인 반응을 일으키기 시작했다.
알 가잘리 (1058-1111)
이 페르시아 철학자는 실제로 아부 하미드 무함마드 이븐 무함마드 알 가잘리라고 불렸다. 젊었을 때, 그는 철학 연구에 관심을 갖게되었고 진리를 알고 자했지만 결국 진정한 믿음은 철학적 교리에서 벗어났다는 결론에 도달했습니다.
영혼의 심각한 위기에서 살아남은 Al-Ghazali는 도시와 법원 활동을 떠납니다. 그는 금욕주의를 겪고 수도원 생활을 주도하며, 다시 말해서 탁발해진다. 11 년 동안 지속되었습니다. 그러나 충성스러운 학생들이 교육으로 돌아가도록 설득 한 후 그는 교사의 직책으로 돌아 갔지만 그의 세계관은 현재 다른 방향으로 세워지고 있습니다.
알-가잘리 시대의 아라비아 철학에 대해 간단히 말하면 그의 작품에는“종교 과학의 재 활성화”, “철학자의 자기 반박”이있다.
현재 중요한 발전은 수학과 의학을 포함한 자연 과학에 도달했습니다. 그는이 과학이 사회에주는 실질적인 이점을 부정하지는 않지만, 하나님에 대한 과학적 지식에 방해가되지 않도록 요구합니다. 결국 Al-Ghazali에 따르면 이것은 이단과 신이 없다고한다.
알 가잘리: 세 그룹의 철학자
그는 모든 철학자들을 세 그룹으로 나눕니다.
- 세상의 영원을 확인하고 최고의 창조주 (아낙 사고 라스, 엠페도클레스, 민주당 원)의 존재를 거부하는 사람들.
- 자연 과학적인지 방법을 철학으로 옮기고 자연 원인으로 모든 것을 설명하는 사람들은 내세와 신을 부정하는 이단자가 빠져 있습니다.
- 형이상학 적 교리 (Socrates, Plato, Aristotle, Al-Farabi, Ibn Sina)를 고수하는 사람들. Al-Ghazali는 가장 동의하지 않습니다.
중세의 Al-Ghazali 아랍 철학은 세 가지 기본적인 오류 때문에 형이상학자를 비난합니다.
- 하나님의 뜻을 벗어난 세상 존재의 영원;
- 하나님은 전지하십니다.
- 영혼의 죽음과 개인적 불멸에서 부활을 거부합니다.
형이상학 자와는 달리 알 가잘리는 신의 신이 시작될 때 물질을 부인한다. 그러므로, 그것은 지명자들에 기인 할 수있다: 신들이 우주를 우회하여 창조하는 특정한 물질적 대상들만이있다.
아랍 중세 철학에서 보편주의에 대한 분쟁의 상황은 유럽과 반대되는 성격을 얻었습니다. 유럽에서는, 이교도에 대한 후보자들이 박해를 받았지만, 동부에서는 상황이 다르다. 신비 신학자 인 알 가잘리 (Al-Ghazali)는 그러한 철학을 거부하고, 명목주의를 신의 전지전능과 전능성의 확인으로 주장하고 보편의 존재를 배제한다.
Al-Ghazali의 아랍어 철학에 따르면 세상의 모든 변화는 우연이 아니며 새로운 하나님의 창조와 관련이 있으며, 반복되는 것이 없으며, 개선되지 않으며, 하나님을 통한 새로운 소개 만 있습니다. 철학은 지식에 한계가 있기 때문에 평범한 철학자들에게는 신비로운 황홀경에 하나님을 묵상 할 기회가 주어지지 않습니다.
이븐 루드 (1126-1198)
9 세기 무슬림 세계의 경계가 확대되면서 많은 교육받은 가톨릭 신자들이 그 영향을 받았다. 그러한 사람들 중 하나는 스페인의 거주자이자 라틴어 전사-Averroes로 알려진 Cordoba caliph Ibn Rushd에 가까운 사람이었습니다.
법원에서의 활동 (철학적 사고의 외경에 대한 논평) 덕분에 그는 해설자의 별명을 얻었습니다. 이븐 루드 (Ibn Rushd)는 아리스토텔레스 (Aristotle)를 칭찬하면서 단지 연구하고 해석해야한다고 주장했다.
그의 주요 작업은“반박의 반박”으로 간주됩니다. 이것은 알 가잘리의 철학자들의 반박을 반박하는 논쟁적인 일이다.
Ibn Rushd 시대의 아랍 중세 철학의 특징에는 다음과 같은 결론 분류가 포함됩니다.
- 사 법적, 즉 엄밀히 과학적;
- 변증법 이상 또는 그 이하의 가능성;
- 수사법은 설명의 외관만을 제공합니다.
따라서 사람들을 apodictics, 변증법 및 수사 직기로 나눕니다.
수사학은 대부분의 신자들의 것으로 여겨 질 수 있으며, 간단한 설명과 함께 그들의 미지의 경계와 염려를 풀어주는 내용입니다. 변증법에는 이븐 루드 드 (Ibn Rushd)와 알 가잘리 (Al-Ghazali)와 같은 사람들이 있으며, 아포 딕틱에는 이븐 신 (Ibn Sin)과 알파 라비 (Al-Farabi)가 포함됩니다.
더욱이 아랍 철학과 종교 사이의 모순은 실제로 존재하지 않으며 사람들의 무지에서 나타납니다.
진실을 알기
코란의 거룩한 책은 진리의 저장소로 간주됩니다. 그러나 이븐 루드 (Ibn Rushd)에 따르면 코란에는 내부와 외부의 두 가지 의미가있다. 외부는 수사 학적 지식 만 쌓고, 내부는 음향학 만 이해합니다.
Averroes에 따르면, 세상의 창조에 대한 가정은 많은 모순을 야기하며, 이것은 하나님에 대한 잘못된 이해로 이어집니다.
첫째로, 이븐 루드 (Ibn Rushd)는 만일 우리가 하나님이 세상의 창조자라고 가정한다면, 그분의 본질을 잃어버린 무언가가 부족하다고 믿습니다. 둘째로, 우리 하나님이 진정으로 영원하다면 세상의 시작 개념은 어디에서 오는가? 그리고 만약 그가 일정하다면 세상의 변화는 어디입니까? 이븐 루드 (Ibn Rushd)에 따르면 진정한 지식에는 세상이 하나님 께 공존한다는 인식이 포함된다.
철학자는 하나님은 자신을 아는 것만으로도 물질적 인 것들을 침입하고 변화를 허용해서는 안된다고 주장합니다. 이것이 하나님과 무관 한 세상의 그림이 어떤 형태로 모든 변형의 근원이되는지에 대한 방법입니다.
Averroes는 많은 전임자들의 의견을 부인하면서 문제에있어서 만 보편성이 존재할 수 있다고 말합니다.
신성과 물질의 직전
Ibn Rushd에 따르면, 보편성은 물질 세계에 속합니다. 그는 또한 Al-Ghazali의 인과성 해석에 동의하지 않았으며 그것이 환상적이지는 않지만 객관적으로 존재한다고 주장했다. 이 진술을 증명하면서, 철학자는 세계가 하나의 전체로서 존재하며 그 일부는 서로 불가분의 관계에 있다는 아이디어를 제안했습니다. 하나님은 세상에서 인과 관계가 커지는 질서와 조화를 이루며 기회와 기적을 부인합니다.
아리스토텔레스에 이어 Averroes는 영혼은 몸의 한 형태이며 따라서 사람이 죽은 후에도 사망한다고 말했다. 그러나 그녀는 완전히 죽지 않고 동물과 야채 영혼만으로 개인을 만들었습니다.
