수피즘-무엇입니까? 과학에서 이슬람 종교 사상의 복잡하고 다차원적인 방향에 대한 명확하고 통일 된 이해는 아직 이루어지지 않았다.
수세기에 걸쳐서, 그것은 무슬림 세계 전체를 포획했을뿐만 아니라 유럽에 침투했습니다. Sufism의 메아리는 스페인, 발칸 반도 및 시칠리아 국가에서 찾을 수 있습니다.
수피즘이란?
수피즘은 이슬람에서 특별한 신비주의 운동이다. 그의 추종자들은 장기적인 특별 관행을 통해 성취되는 신과 사람의 직접적인 영적 의사 소통이 가능하다고 생각했습니다. 신의 본질에 대한 지식은 Sufis가 평생 동안 노력해온 유일한 목표입니다. 이 신비로운 "경로"는 인간의 도덕적 정화와 자기 개선에 표현되었습니다.
수피 족의 "경로"는 마카 마트 (makamat) 라 불리는 하나님에 대한 끊임없는 욕망으로 구성되었다. 충분한 열정으로, 마카 메이트는 즉각적인 영감을 동반 할 수 있으며, 이는 단기적인 황홀경과 비슷합니다. 그러나 그러한 황홀한 상태는 그들이 노력해야하는 수피 족에게는 그 자체가 끝이 아니라 신의 본질에 대한 더 깊은 이해의 수단으로 만 사용되었다는 점에 주목할 가치가 있습니다.
수피즘의 많은 얼굴들
초기에 수피즘은 이슬람의 금욕주의의 방향 중 하나였으며, 8-10 세기에 이르러서 야 가르침은 독립적 인 과정으로 완전히 발전했다. 그런 다음 수피 족은 그들 만의 종교 학교를 가지고 있습니다. 그러나 이러한 상황에서도 수피즘은 명확하고 조화로운 견해 체계가되지 않았다.
사실, 수피즘은 항상 존재하기 때문에 고대 신화, 조로아스터 교, 영지주의, 기독교 이론 및 신비주의에 대한 많은 아이디어를 간절히 흡수하여 지역 신념 및 컬트 전통과 쉽게 결합합니다.
수피즘-무엇입니까? 다음과 같은 정의가이 개념에 도움이 될 수 있습니다. 그것은 많은 현재, 학교 및 지사를“신비로운 길”에 대한 다양한 아이디어와 결합하는 일반적인 이름으로, 공통의 궁극적 목표 인 신과의 직접적인 의사 소통 만 있습니다.
이 목표를 달성하는 방법은 신체 운동, 특수 심리 기술, 자동 훈련과 같이 매우 다양했습니다. 그것들은 모두 모순을 통해 퍼진 특정 Sufi 관행에 정렬되어 있습니다. 이러한 많은 관행을 이해하면 새로운 종류의 신비주의가 생겨났습니다.
수피즘의 시작
처음에 Sufis는 무슬림의 고행자라고 불 렸는데, 평소와 같이 모직 망토 "Suf"를 착용했습니다. 여기에서 "tasavwuf"라는 용어가 나왔습니다. 이 단어는 예언자 무함마드 시대 이후 200 년 만에 나타 났으며 "신비주의"를 의미했습니다. 이것으로부터 Sufism은 이슬람의 많은 운동보다 훨씬 늦게 나타 났으며, 후에 그것은 그들 중 일부의 후계자가되었습니다.
수피 족은 자신의 금욕적인 삶의 방식으로 무함마드가 추종자들에게 영적 발전의 유일한 진로라고 지적했다. 그 전에는 이슬람의 많은 선지자들이 거의 만족하지 않아 백성들 사이에서 큰 존경을 받았습니다.
무슬림 금욕의 발전에 중요한 역할은 소위 "벤치 사람들"인 "알 알 수파"가 맡았다. 이것은 메디나 모스크에 모여 금식과기도에 시간을 보낸 가난한 사람들의 작은 그룹입니다. 선지자 무함마드 자신도 그들을 존 중심있게 대했으며 심지어 사막에서 잃어버린 작은 아랍 부족들 사이에서 이슬람을 전파하기 위해 일부 사람들을 보냈습니다. 그러한 여행에서 건강을 크게 향상시킨 이전의 고행자들은 새롭고 만족스러운 삶의 방식에 쉽게 익숙해 져서 그들의 고행 신념을 쉽게 버릴 수있었습니다.
그러나 이슬람의 금욕주의의 전통은 죽지 않았고, 방황하는 설교자, hadiths (예언자 Muhammad의 말)의 수집가, 그리고 이전 기독교인들 사이에서 무슬림 신앙으로 개종 한 후계자를 찾았습니다.
최초의 수피 족 공동체는 8 세기 시리아와 이라크에 나타 났으며 아랍 전역에 빠르게 퍼졌다. 처음에 수피 족은 예언자 무함마드의 가르침의 영적인면에만 더주의를 기울이려고 싸웠다. 시간이 지남에 따라 그들의 가르침은 많은 다른 미신을 흡수했으며 음악, 춤, 때로는 해시 사용과 같은 취미가 평범 해졌습니다.
이슬람과의 경쟁
수피와 이슬람의 정통 운동의 대표자들 사이의 관계는 항상 매우 어려웠습니다. 그리고 여기의 요점은 교리의 근본적인 차이점 일뿐 아니라 중요합니다. Sufis는 법의 서한이 주요한 정통과는 대조적으로 각 신자의 순전히 개인적인 경험과 계시를 최전선에 두 었으며 사람은 그에게 엄격하게 순종해야합니다.
수피 교리의 형성의 첫 세기에, 이슬람의 공식 운동은 그와 함께 신자들의 마음을 지배하는 힘을 얻기 위해 싸웠다. 그러나 인기가 높아짐에 따라 수니 정교회는 이러한 상황에 직면하게되었습니다. 이슬람은 수피 설교자들의 도움을 받아 먼 이교도 부족들에게 침투 할 수 있었는데, 그들의 가르침은 평범한 사람들에게 더 가깝고 이해하기 쉬웠 기 때문입니다.
합리적 이슬람이 아무리 중요하더라도, 수피즘은 엄격한 가정을보다 영적으로 만들었다. 그는 사람들로 하여금 자신의 영혼을 기억하게하고 친절과 정의와 형제애를 전파했습니다. 또한, 수피즘은 매우 가소성이어서 스펀지와 같은 모든 지역 신념을 흡수하여 영적인 관점에서 더 풍성한 사람들에게 돌려주었습니다.
11 세기에는 수피즘의 아이디어가 무슬림 세계에 퍼져 나갔다. 현 시점에서 지적 전류로부터의 수피즘이 진정으로 인기있는 것으로 바뀌었다. 긴축과 절제를 통해 완벽이 성취되는 "완벽한 사람"에 관한 수피 교리는 가난한 사람들에게 가깝고 이해할 수있었습니다. 그것은 사람들에게 미래의 하늘 생명에 대한 희망을 주었고 신성한 자비가 그들을 지나치지 않을 것이라고 말했습니다.
이상하게도 이슬람의 창자에서 태어 났을 때 수피즘은이 종교에서 많은 것을 배우지 못했지만 기쁨으로 그는 영지주의와 기독교 신비주의의 많은 신학 적 구성을 받아 들였다. 동양 철학은 또한 교리의 형성에 큰 역할을했으며, 다양한 아이디어를 간단히 설명하는 것은 사실상 불가능하다. 그러나 수피 족은 항상 그들의 교리를 내부의 숨겨진 교리, 코란의 비밀, 이슬람의 많은 선지자들이 무함마드가 도착하기 전에 떠난 다른 메시지로 간주했다.
수피즘의 철학
수피즘의 추종자들이 증가함에 따라 학습의 지적 측면이 점차 발전하기 시작했습니다. 심오한 종교적 신비 주의적 철학적 구조는 평범한 사람들은 이해할 수 없었지만 교육받은 무슬림의 요구를 충족 시켰으며, 그중에서도 수피즘에 관심이있는 많은 사람들이있었습니다. 철학은 항상 선출 자의 운명으로 여겨져 왔지만 그 교리에 대한 심도있는 연구가 없으면 종교 운동이 존재할 수 없습니다.
수피즘에서 가장 흔한 흐름은 신비한 이븐 아라비 인“그레이트 셰이크”의 이름과 관련이 있습니다. 그는 Sufi 사상의 백과 사전으로 정당하게 여겨지는“Meccan Revelations”와“지혜의 보석”이라는 두 유명한 작품을 썼습니다.
아랍계의 하나님은 두 가지 실체를 가지고 있습니다. 하나는 인식 할 수없고 알 수 없습니다 (배틴). 다시 말해, 세상에 사는 모든 사람들은 절대의 이미지를 반영하는 거울 일 뿐이며, 진정한 본질은 숨겨져 있고 알 수없는 상태로 남아 있습니다.
지적 수피즘에 대한 또 다른 일반적인 가르침은 Wahdat al-Shuhud-증거의 통일성에 대한 가르침이었습니다. 그것은 페르시아의 신비한 Ala al-Daul al-Simnani에 의해 14 세기에 개발되었습니다. 이 가르침은 신비주의의 목표는 신과 연합하려는 시도가 아니라, 완전히 불가능하기 때문에 그를 숭배하는 유일한 방법을 찾기 위해서라고 말했다. 이 참된 지식은 사람들이 선지자 무함마드의 계시를 통해받은 거룩한 율법의 모든 요구 사항을 엄격히 준수하는 경우에만옵니다.
따라서, 철학은 뚜렷한 신비주의로 구별되는 수피즘은 여전히 정통 이슬람과 화해 할 수있는 방법을 찾을 수 있었다. al-Simnani와 그의 많은 추종자들의 가르침은 Sufism이 무슬림 세계에서 완전히 평화로운 존재를 계속하도록 허용했을 가능성이 있습니다.
수피 문학
수피즘이 무슬림 세계에 가져온 아이디어의 다양성을 이해하는 것은 어렵다. Sufi 학자들의 책은 세계 문학의 재무부에 합리적으로 들어갔다.
Sufism을 교육으로 개발하고 형성하는 동안 Sufi 문헌도 등장했습니다. 다른 이슬람 운동에 이미 존재했던 것과는 매우 달랐습니다. 많은 작품의 주된 아이디어는 서피스와 정교회 이슬람의 관계를 증명하려는 시도였다. 그들의 목표는 수피 족의 아이디어가 코란의 법칙과 완전히 일치하며, 그 관행이 진정한 무슬림의 라이프 스타일과 모순되지 않는다는 것을 보여주는 것이었다.
수피 학자들은 코란을 독자적인 방식으로 해석하려고 노력했지만, 전통적으로 단순한 사람의 마음으로는 이해할 수없는 것으로 여겨지는 장소 인 아야 트에 주된 관심을 기울였다. 이로 인해 코란에 대해 논평 할 때 투기적인 가정과 우화에 반대하는 정통 통역가들 사이에 극도의 분노가 일어났다.
이슬람 학자들에 따르면, 수피 족은 hadith (선지자 무함마드의 행동과 말에 대한 전설)에게 상당히 자유로웠다. 그들은 이것 또는 그 간증의 신뢰성에 대해 크게 걱정하지 않았으며, 그들의 영적 요소에만 특별한주의를 기울였습니다.
수피즘은 이슬람 법 (fiqh)을 결코 부정하지 않았으며, 종교의 필수 불가결 한 측면으로 간주했다. 그러나 수피 족들 사이에서 율법은 더욱 영적이고 숭고해진다. 그것은 도덕적 관점에서 정당화되기 때문에 이슬람이 추종자들이 모든 종교 질서를 엄격히 준수하도록 요구하는 엄격한 체계로 완전히 바뀌는 것을 허용하지 않습니다.
실용 Sufism
그러나 복잡한 철학적, 신학 적 구성으로 구성된 고도의 지적 수피즘 외에, 또 다른 교수 방향, 소위 실용적 수피즘도 개발되었습니다. 이게 요즘 다양한 동양 운동과 명상이 사람의 삶의 한 측면 또는 다른 측면을 개선하기 위해 얼마나 인기가 있는지를 기억한다면 추측 할 수 있습니다.
실용주의 Sufism에서는 두 개의 주요 학교를 구별 할 수 있습니다. 그들은 자신의 신중하게 설계된 관행을 제안했으며, 그 구현은 사람에게 신과의 직접적인 직관적 의사 소통의 가능성을 제공해야합니다.
첫 번째 학교는 9 세기에 살았던 페르시아의 신비한 아부 야지드 알 비스타 미 (Abu Yazid al-Bistami)에 의해 설립되었습니다. 그의 가르침의 주요 가정은 황홀경의 황홀경 (갈라 바)의 성취와 "하나님에 대한 사랑의 중독"(수건)이었습니다. 그는 신의 통일성을 오랫동안 반영함으로써 그 사람의“나”가 완전히 사라지고 신으로 녹아 드는 상태를 점차적으로 달성 할 수 있다고 주장했다. 이 순간 사람이 신이되고 신이 사람이되면 역할의 변화가 일어납니다.
두 번째 학교의 설립자는 페르시아 출신의 신비 주의자였으며 그의 이름은 Abu l-Qasima Junayda al-Baghdadi였습니다. 그는 신과 황홀한 합병의 가능성을 인식했지만 추종자들에게 "중독"에서 "불법"으로 넘어가도록 촉구했다. 이 경우에 신은 인간의 본질을 변화 시켰으며, 그는 업데이트 된 것뿐만 아니라 메시아 (박)의 권리를 부여받은 세상으로 돌아 왔습니다. 이 새로운 피조물은 황홀한 상태, 비전, 생각과 느낌을 완전히 통제 할 수 있으며, 따라서 사람들의 이익을 더욱 효과적으로 제공하여 그들을 밝게 할 수 있습니다.
수피즘의 실천
Sufi 관행은 매우 다양하여 어떤 시스템에도 종속시킬 수 없었습니다. 그러나 그중에서도 여전히 가장 많이 사용되는 몇 가지가 있습니다.
소피아 수피 서클은 가장 유명한 관행으로 간주됩니다. 그들은 세계의 중심처럼 느끼고 강력한 에너지 순환을 느낄 수 있습니다. 바깥에서 보면 눈을 뜨고 손을 올리는 빠른 소용돌이처럼 보입니다. 이것은 일종의 명상이며, 약한 사람이 땅에 떨어지면 완전히 병합됩니다.
수피 족은 동아리 외에도 신에 대한 가장 다양한 지식 방법을 실천했다. 그것은 긴 명상, 특정 호흡 운동, 며칠 동안의 침묵, dhikr (만트라의 명상적인 독서와 같은 것) 등이 될 수 있습니다.
Sufi 음악은 항상 그러한 관행에 없어서는 안될 부분이며 사람을 신에게 더 가까이 데려가는 가장 강력한 수단 중 하나로 여겨졌습니다. 이 음악은 우리 시대에 인기가 있으며 아랍 문화의 가장 아름다운 창조물 중 하나로 간주됩니다.
수피 형제단
시간이 지남에 따라 Sufism의 가슴에서 형제애가 발생하기 시작했으며, 그 목적은 사람에게 하나님과의 직접적인 의사 소통을위한 특정한 수단과 기술을 제공하는 것이 었습니다. 이것은 정통 이슬람의 평범한 법에 반대되는 마음의 자유를 얻고 자하는 소망입니다. 그리고 오늘날 수피즘에는 신들과의 합병을 달성하는 방식 만 다른 많은 열렬한 형제들이 있습니다.
이 형제들을 타르 카라고합니다. 처음에이 용어는 Sufi의“경로”에 대한 분명하고 실용적인 방법에 적용되었지만 시간이 지남에 따라 가장 많은 추종자들이 모인 관행 만 소위되었습니다.
형제애가 등장하는 순간부터 특별한 관계 제도가 그들 안에서 형성되기 시작했습니다. 수피의 길을 따르고 자하는 모든 사람들은 영적 멘토 인 머쉬 드나 셰이크를 선택해야했습니다. 가이드가없는 사람은 건강, 정신 및 가능하면 생명을 잃을 위험이 있기 때문에 직접 관세를 전달하는 것은 불가능하다고 믿어집니다. 도중에 학생은 모든 세부 사항에 대해 선생님에게 순종해야합니다.
무슬림 세계에서 가르치는 전성기에는 가장 큰 타르 카 12 개가 있었으며 나중에 더 많은 곁가지를 낳았습니다.
그러한 협회의 인기가 발전함에 따라 그들의 관료화는 더욱 심화되었습니다. 관계“학생-교사”제도는 새로운“초보자”로 대체되었으며, 모류는 이미 형제애 안에서 확립 된 규칙만큼 그의 교사의 뜻에 크게 순종하지 않았다.
규칙 중 가장 중요한 것은“은총의 소지자”인 tariqah의 머리에 완전하고 무조건 제출하는 것입니다. 형제애 헌장을 엄격히 준수하고이 헌장이 정한 모든 정신적, 육체적 관행을 분명하게 따르는 것이 중요했습니다. 다른 많은 비밀 명령과 마찬가지로, 타르 카에서 신비로운 시작 의식이 개발되었습니다.
오늘날까지 살아남은 그룹이 있습니다. 그들 중 가장 큰 것은 Shaziri, Kadiri, Nakhshabandi 및 Tijani입니다.
