기독교의 출현은 인류의 문제에 대한 철학적 이해를 반전 시켰습니다. 고대의 경우와 마찬가지로 우주의 요소 중 하나가 아니라, 그는 하느님이 직접 주신 특정 장소를 차지하기 시작했습니다. 한편으로, 그것은 특별한 사명을 위해 하나님에 의해 창조되었으며, 반면에 그것은 타락으로 인해 분리되었다. 따라서, 우리 시대의 첫 세기에 대한 신학 적 사상은 이원론적인 방식으로 인간의 본질을 나타냅니다. 중세의 기독교 철학은 신성과 인간의 본성이 그리스도의 형상에서 일치한다는 교리에 의해 지배되었다. 그리스도는 사람이 되셨고, 하나님이 되고자하지 않으 셨으며, 동시에 은혜와의 교통 덕분에 각 사람은 그리스도 께 가까이 가셨습니다.
슬픔과 신의 가치 사이에있는 코스모스의이 독특한 장소는 르네상스 사상가들에게 거대 우주와 직접적으로 관련되어 있다고 믿었던 바로“소우주”가되었다 (그리고 이것에 일치하는 범신론과 기독교 신비주의). Nikolai Kuzansky, Paracelsus 및 Boehme은 누구도 사람과 비교할 수 없다고 믿으며 "거대 우주와 소우주가 하나의 본질"이라고 말했습니다. 그러나 새로운 유럽 합리주의는 다른 방식으로 인간의 본질이 무엇인지에 대한 의문을 제기했다. 데카르트 시대부터 합리주의는 인간 존재의 모든 특성을 마음 속에서 볼 수 있기 때문에 생각하는 능력이이 정의의 최전선에있었습니다. 데카르트가 동시에 육체적 요소와 영적 요소 사이의 연결에서 어떤 심리 물리학 적 평 행성을 본다면, 라이프니츠는 그것들을 분리 할 수없는 것으로 간주했습니다. La Mettrie 덕분에 깨달음의 시대는 프랑스 철학자가 영혼이 외부와 내부 자극에 반응하는 의식과 동일하다고 믿었 기 때문에“인간-기계”와 같은 격언을 주었다.
XVIII 세기에, "인간의 본질은 무엇인가?"라는 문제는 주요 철학적 질문 중 하나가되었습니다. 예를 들어, 칸트는 자연과 도덕적 필요성과 같은 다른 "우주들"과 관련된 이성적 존재에 대한 이원론 적 이해에서 나온다. 그는 자연이 인간으로 만드는 모든 것, 실용주의, 즉이 지적인 생물이 스스로 만들거나 할 수있는 것을 호출합니다. 그러나 독일 고전 철학의 다른 대표자들은 르네상스 관점을 예로 들었다 (예: 허더, 괴테, "낭만주의 자연 철학"지지자). 허더는 인간의 감정이 동물처럼 조절되지 않고 문화를 창조 할 수 있고, 노발리스는 심지어 역사를 응용 인류학이라고 불렀기 때문에 인간은 자연의 첫 번째 자유 자라고 말했다.
헤겔의 철학에서 영은 합리적인 존재가 나타나는 순간부터 자연을 떠난다. 헤겔에 따르면 인간의 본질은 절대 사상에 대한 자기 이해입니다. 처음에 그녀는 자신을 주관적 (인류학, 현상학, 심리학)으로 인식한다. 그런 다음-목표로 (법, 도덕, 국가); 그리고 마지막으로, 절대 영 (예술, 종교 및 철학)으로서. 후자의 창조와 함께, 아이디어의 발전의 역사는 끝나고, 부정의 부정의 법칙에 따라 정신은 그 자체로 돌아갑니다. 일반적으로, 이시기의 독일 철학은 사람들이 영적 활동의 대상이되어 문화의 세계, 공통된 이상적이고 합리적인 원칙을 가진 운반자를 믿습니다.
이미 헤겔을 비판하는 페 이어 바흐는 인간을 관능적 인 몸으로 이해한다. 그러나 마르크스주의는 변증 법적 유물론주의의 원리에 기초하여“호모 사피엔스”에서 자연과 사회에 대한 설명에 접근하며, 사회와 노동 활동의 주제 인 제품을 본다. 마르크스는 가장 중요한 것은 사람이 모든 사회적 관계의 전체를 대표하기 때문에 사람의 사회적 본질이라고 말했다. 19 세기는 비이성적 인 개념으로 인류학을 풍요롭게하여 사고 외부에있는 본질과 힘을 강조합니다 (감정, 의지 등). 이 분야의 우선 순위 인 Nietzsche는 의식과 이성이 아니라 활력과 감정의 게임을 고려합니다. 키르 코 고르 (Kirkjegor)는 의지의 행동에서 실제로 가장 중요한 것은 인간의 탄생이 이루어지고 자연적인 존재가 영적인 존재가되는 덕분에 봅니다.
현대 시대의 사상가들은 우리 시대 철학의 많은 영역이 개인주의라고 불리는 것과 관련하여 성격의 문제와 주로 관련되어 있기 때문에 인간의 생체 사회 본질은 20 세기에 인기있는 아이디어로 보이지 않습니다. 그들에 따르면, 인간은 근본적인 기초로 줄어들 수 없습니다. 사회적, 기계적인 접근 방식, 실존주의 및 성격주의를 모두 버리면 개성 (자연과 사회 전체의 일부로서)과 개성 (고유 한 영적 자기 결정)의 개념이 다른 방향으로 분리됩니다. "인생 철학"(Dilthey)과 현상학 (Husserl)이라는 아이디어는 철학적 인류학의 기초를 별도의 경향 (Scheler, Plesner, Gehlen, "Rothakker culturology 등)으로 형성했습니다. 프로이트주의와 관련 학교의 대표자들은 자연 주의적 접근 방식을 특징으로하지만
