중세 철학의 신심은 하나님이 활동의 원인이자 중심이자 활동적이고 창조적 인 원칙이었던 세상의 그림입니다. 6 세기에서 15 세기의 철학은 뚜렷한 종교-기독교 적 지향을 가졌다.
중세 철학의 발전 단계:
1) 변증론
사전 중심 단계 II-IV 세기 A.D. 이때 기독교가 변호되고 정당화 된 최초의 기독교 문헌이 나타났습니다.
카르타고의 테르 툴 리안 (Tertullian of Carthage)의이 밝은 대표는 기독교 신앙에 이미 검증이나 증거가 필요하지 않은 기성품 진리가 포함되어 있다고 믿었습니다. 그의 가르침의 기본 원리는 "믿지 않는다. 나는 그것이 터무니 없다" 이 단계에서 과학과 종교는 공통된 근거가 없었습니다.
2) 애국자
중세 철학의 초기 신세기, IV-VIII 세기. 이때 교회 교부들은 기독교 교리의 기초를 발전시켰다. 믿음은 모든 지식의 초기 기초로 여겨졌으며, 하나님에 대한 지식은 인간의 마음에 대한 유일한 가치있는 목표였습니다.
아우렐리우스 어거스틴 (세인트 어거스틴), 주요 작품- "하나님의 도시에", "고백". 그의 저술에서 철학자는 고대 이성주의와 이념주의와 기독교 신앙을 종합하여 신앙을 최전선에 두려고 노력했다. 가르치는 기본 원리: "나는 이해하기 위해 믿는다."
세인트 어거스틴에 따르면 모든 것이 존재하기 때문에 정확합니다. 악은 별개의 물질이 아니라 결핍, 손상, 존재하지 않습니다. 하나님은 선한 존재, 최고의 아름다움의 원천입니다.
아우렐리우스 어거스틴은 역사 철학의 창시자로 여겨집니다. 그에 따르면, 인류는 역사 과정에서 두 개의 반대되는“도시”, 즉 세속 국가, 즉 죄의 왕국, 악마, 기독교 교회, 즉 또 다른“도시”, 즉 지상의 하나님의 왕국을 형성했습니다. 하나님의 역사적 행로와 섭리로 인해 인류는 성서에 나오는대로 하느님의 왕국의 최종 승리로 이끈다.
3) 학파
그리스어에서. "학교", "과학자"-IX-XV 세기. 이시기의 주된 특징은 하나님의 존재에 대한 증거를 찾는 과잉 대상을 고려할 때 합리적인 방법에 호소하는 것입니다. 학파주의의 주요 원칙: "나는 믿습니다." 과학과 믿음이 서로 모순되지 않고 조화롭게 공존하는“두 가지 진실”이론이 형성되고있다. 믿음의 지혜는 하나님을 알고 자하는 소망이며 과학은이 지식의 수단입니다.
학계의 대표자는 토마스 아퀴나스 (Aquinas)입니다. 그는 하나님이 모든 것, 순수한 형태, 순수한 존재의 근본 원인이자 궁극적 목표라고 믿었습니다. 형태와 물질의 융합과 통일성은 개별적인 개별 현상의 세계를 일으킨다. 가장 순수한 사건은 신성한 순수한 본성과 신체적 물질적 형태를 결합한 예수 그리스도입니다.
많은면에서 토마스 아퀴나스는 아리스토텔레스의 가르침과 수렴했습니다.
과학론의 단계에서 과학과 종교는 하나의 교리로 합쳐졌으며 과학은 종교의 요구에 부응했다.
중세 철학의 원리:
1) 중세 철학의 신 중심주의는 종교와의 융합에 기반을두고 세계에서 기독교 행동을지지했다.
2) 성경은 인류의 세계, 자연 및 역사에 대한 모든 지식의 원천으로 간주되었습니다. 이를 바탕으로 성경 전체-주석 론의 올바른 해석에 관한 과학 전체가 생겨났습니다. 따라서 중세 철학 인 신 중심주의는 전적으로 주석 적이었다.
3) 교육. 훈련과 교육은 하나님을 알고 인간의 영혼을 구하는 것을 목표로 할 때만 가치가있었습니다. 훈련은 대화, 건식 및 교사에 대한 백과 사전의 원칙에 기초했습니다.
4) 중세 철학의 신심은 회의론과 불가지론이 없었다. 신성한 방향과 계시는 통찰력, 믿음을 통해 알 수 있습니다. 물질계는 과학을 통해, 신성한 계시를 통해 신성한 본성을 연구했습니다. 두 가지 주요 진리, 즉 신성과 세상의 세 가지가 구별되었다. 중세 철학의 중심주의가 공생 적으로 결합했다. 개인적인 구원과 그리스도인 진리의 승리는 보편적 인 규모로 해결되었습니다.
